La novela de Kazuo Ishiguro de 2009, Never Let Me Go , es una distopía de sutileza impresionante. Pierde el folderol científico habitual que a menudo caracteriza el género, visto, por ejemplo, en Brave New World. Sin embargo, el mundo que imagina no deja de ser inquietante. Está poblada por clones infantiles, crecidos para proporcionar órganos cuando maduran hasta la edad adulta, y que anhelan encontrar su "modelo" o destinatario coincidente. Innecesariamente, al parecer, estos niños son auténticamente emocionales y creativos: su arte es recopilado por sus tutores como evidencia de que poseen almas.
Su peculiar entorno se ve poco a poco acercándose a otro: el del internado tradicional inglés. Aquí, también, los alumnos extrañan a sus padres, aprenden y crean. De repente, nos damos cuenta de que nuestro mundo no es tan diferente de la granja de clones. ¿No es esto lo que hacemos como padres: crear órganos de reemplazo? Nosotros también sacrificamos nuestros cuerpos (a través del método más agradable de relaciones sexuales) para crear la próxima generación, y todo lo demás que podemos dejar atrás es evidencia de nuestra creatividad. La educación de los clones es claramente superflua, incluso inútil, porque su único propósito es proporcionar tejido para los humanos del futuro. Pero entonces -y esta es la paradoja más profunda de la historia- ¿nuestra propia educación tampoco tiene ningún sentido?
Si la idea de clonar humanos para que los órganos de reemplazo puedan ser extraídos de ellos es inquietante, también lo es la idea de trasplantar partes y órganos de animales, lo cual es parte de la práctica médica actual. Los órganos de donantes humanos pueden suscitar temores en el receptor de que adquirirán algunas características del donante. Esta es la razón por la cual nos sentimos más inquietos sobre la posibilidad de trasplantes de cerebro que lo que hacemos con los trasplantes de corazón, por ejemplo. Pero el xenotrasplante plantea un conjunto más antiguo de temores y posibilidades.
Las historias de la transformación de las personas en animales son algunas de las historias más antiguas y mejores que tenemos. El poeta romano Ovid recogió y volvió a contar muchos de estos en sus Metamorfosis. Tales cuentos antiguos reflejan la conciencia de la humanidad sobre el mundo natural, y una sensación de mezcla con él que ahora se ha perdido en gran parte. Pero las historias realmente nos hablan porque se centran en la identidad. Los cuentos de animales y otras transformaciones en Ovidio pueden leerse como intentos de comprender lo que ahora reconocemos como cambios en el comportamiento psicológico. Estos cambios pueden ser extraños e inexplicables, pero en ese momento fueron muchos de los cambios y transformaciones observadas en la naturaleza, que se convirtieron en analogías obvias.
Nuestro cuerpo es inevitablemente el lugar de nuestra identidad personal. Entonces, ¿qué mejor manera de expresar un cambio inexplicable en la identidad mediante una transformación fantástica del cuerpo? Una deformidad de nacimiento severa pudo haber sido comprendida de esta manera, como en la mitología hindú donde Shiva y Parvati conciben a Ganesha, que es un gigante. Shiva decapita a Ganesha, que luego vuelve a la vida con la cabeza de un elefante. Del mismo modo, en las historias medievales de hombres lobo, por ejemplo, es importante el significado de que la persona transformada conserva aspectos de la conducta humana. Esto a menudo se indica por el hecho de que el lobo tiene ojos humanos.
¿Cómo matiza esta historia cultural nuestras percepciones de xenotrasplante? En el pasado, el comportamiento alterado se racionalizaba mediante historias de transformación de especies físicas. Ahora, la transformación física es interna, las tablas se cambian y el miedo es que el cambio se exprese en el comportamiento. Tal fue el caso con los trasplantes de corazones de babuinos en humanos. La aprensión del destinatario era que podrían comenzar a imitar el comportamiento de los simios.
Los cerdos son un caso ligeramente diferente. Los pacientes de xenotrasplante no se preocupan por comportarse como un cerdo de la misma manera cuando reciben las válvulas del corazón de un cerdo. Pero los cerdos plantean otros dilemas. La profesión médica prefiere los cerdos para trasplantes porque los tamaños de los órganos se corresponden estrechamente con los humanos y, más particularmente, quizás, porque pueden criarse a bajo precio y sin ocasionar mucha controversia ética, porque ya son criados para alimento. Pero la tradición religiosa y cultural pinta al cerdo con una luz poco halagüeña. El monje cisterciense del siglo XII, Bernardo de Clairvaux, razonó que el cerdo es impuro porque su carne se convierte en "una sola carne" con la nuestra, por ejemplo en el caso de los glotones, cuyo comportamiento se considera cerdo, así como pecaminoso e influenciado por el demonio. . El problema es que esto es justo lo que requiere la cirugía: para que el trasplante tenga éxito, los mecanismos de inmunosupresión del cuerpo deben estar convencidos de que, de hecho, "una sola carne" es lo que está presente.
Parece que hemos conservado solo la desventaja de estas grandes fábulas de transformación humano-animal. Tenemos la incomodidad con la idea de las partes de los animales y las características de los animales debido a la distancia que hemos puesto entre nosotros y el mundo animal. Pero hemos perdido otro aspecto importante de estas historias: los maravillosos poderes de la transformación mental que provienen de poder probar la vida como otra especie.
