¿El tiempo extremo es un "acto de Dios"?

Por el Dr. Raj Persaud y el profesor Adrian Furnham

Cuando los huracanes impactan con la destrucción, las lesiones e incluso la posible pérdida de vidas, obviamente existe una dimensión física masiva para el clima extremo, pero su impacto mental dependerá de su evaluación de que tal evento es un 'Acto de Dios'.

¿Hubo desastres naturales similares en los tiempos bíblicos que jugaron un papel crucial en el inicio de la religión? Si, como se prevé, el cambio climático global produce un clima más impredecible y extremo, entonces podría surgir un resurgimiento moderno de las creencias religiosas en todo el planeta.

Investigadores de Northwestern University, University of Arizona y Stanford University, han publicado recientemente una investigación sobre los relatos de primera mano de sobrevivientes de dos grandes desastres naturales: el huracán Katrina en 2005 y el terremoto de Chile en 2010. Describiendo los desastres como un "Acto de Dios" 'fue una de las explicaciones más comunes.

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El grado en que los sobrevivientes encontraron dificultades extremas, experiencias impredecibles, perturbadoras e incontrolables, predijo explicaciones de los eventos como un 'Acto de Dios'.

El estudio cita una respuesta típica de una mujer de 46 años que sobrevivió al terremoto de Chile: 'El terremoto tuvo que ser así. Fue la voluntad de Dios No sabemos qué cosas sucederán, qué Dios nos enviará. Dios sabe lo que sucede y dónde nos llevará. Pero debemos permanecer ciegos ".

Los autores del nuevo estudio, Nicole Stephens, Stephanie Fryberg, Hazel Rose Markus y MarYam Hamedani, encontraron que los sobrevivientes que enfrentan las dificultades más extremas -que se definen aquí como experiencias impredecibles, incontrolables y perturbadoras- probablemente explicarán un desastre natural como una acto de Dios.

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Este estudio, titulado, "La experiencia de dificultades extremas predice la construcción de significado religioso". ¿Quién explica el huracán Katrina y el terremoto chileno como un acto de Dios? se inspiró en parte en experimentos de laboratorio previos que demostraron que el deseo de evitar la creencia de que el mundo es aleatorio o caótico, aumenta la religiosidad y nos lleva a buscar patrones en eventos no relacionados.

Los autores del nuevo estudio argumentan que la creencia en Dios se debe en parte a una profunda necesidad humana de encontrar explicaciones significativas sobre lo que sucede en la vida. Una forma de crear un sentido de significado o propósito frente a una catástrofe aleatoria es encontrar una agencia causal que pueda ser considerada responsable de tales eventos.

Los sobrevivientes de trauma a menudo mantienen un sentido de control asumiendo responsabilidad personal; culpándose a sí mismos por causar la tragedia, a pesar de que a menudo es contraproducente en términos de afrontamiento a largo plazo.

Cuando un agente humano no puede ser considerado responsable, como en un desastre natural, las personas parecen especialmente propensas a recurrir a agentes no humanos, como Dios.

Los psicólogos creen que explicar experiencias de la vida como un acto de Dios -hacer un significado religioso- puede ser útil para transformar eventos de la vida aparentemente aleatorios o incontrolables (por ejemplo, un desastre natural) en algo que tenga significado y propósito.

Este nuevo estudio publicado en el 'Journal of Cross-Cultural Psychology' argumenta que invocar a Dios es un medio efectivo para mantener un sentido de control, aliviando la ansiedad frente a la incertidumbre. Ayuda a lidiar con cataclismos, como la muerte de seres queridos o enfrentar enfermedades terminales.

La investigación descubrió cuán enojado, molesto o temeroso que te sentías al sobrevivir a un huracán, no predecía la tendencia a invocar a Dios. Pero las dificultades extremas, como observar a las personas morir y ver los cadáveres, predijo entender la tormenta como un "Acto de Dios".

Parece que hay algo acerca de enfrentar dificultades extremas, como enfrentar la muerte, que predice la tendencia a explicar los eventos en términos de Dios. Tal vez, entonces, los desastres naturales tienen una capacidad única para promover la religiosidad o llevar a las personas a la religión. La gente parece creer que se enfrentan a un "Acto de Dios" independientemente de cuán activamente religiosos, o predispuestos a la religión, eran antes.

Tal vez los cataclismos naturales provoquen poderosamente preguntas sobre si la vida tiene significado y por qué algunas personas sufren más que otras. Invocar a Dios es particularmente efectivo para explicar los tipos de experiencias estresantes, inciertas, impredecibles e incontrolables que se enfrentan durante y después de un desastre natural.

La religión parece ofrecer las respuestas más significativas a las preguntas sobre si la vida tiene orden, significado y propósito, especialmente frente a dificultades extremas.

Tamasin Ramsay y Lenore Manderson en su capítulo titulado "Resiliencia, espiritualidad y crecimiento post-traumático: remodelando los efectos del cambio climático" en el libro "Cambio climático y bienestar humano", señalan el ejemplo de Brahma Kumaris, una nueva religiosa movimiento vinculado con la asistencia humanitaria en todo el mundo. Ayudaron en el terreno cuando el Súper Ciclón de 1999 golpeó a Orissa, uno de los estados más pobres de la India.

Esta comunidad espiritual comenzó en el noroeste de la India a mediados de la década de 1930, creyendo en los próximos eventos cataclísmicos que preceden a una especie de paraíso en la tierra. El cambio climático, la inestabilidad ambiental y el clima extremo, entre otros eventos, indican "la edad de la confluencia", un punto crítico de un ciclo de vida de 5.000 años cuando el mundo avanza hacia lo peor y los mejores tiempos de la existencia humana.

En octubre de 1999, uno de los desastres ambientales más devastadores de la historia de la India, ocurrió cuando dos ciclones ocurrieron en rápida sucesión, afectando a casi 16 millones de personas.

Tamasin Ramsay y Lenore Manderson citan citas de sobrevivientes: "Diez miembros de nuestra familia, todos fuimos al tejado y solo unos días antes mi padre había cortado la rama de un árbol de higuera (sagrado e indígena) que estaba muy cerca de nuestro choza. Estaba lloviendo tanto que no pudimos ver nada afuera. Ni siquiera pudimos ver cara a cara. El agua también estaba girando. Corría a tanta velocidad que estaba girando. El viento y el agua se llevaron parte de la casa, y esa rama banyan actuó como un barco para nosotros. Pudimos ver animales y personas muriendo frente a nosotros. Sin vida. Todos nuestros cultivos fueron arrasados. Otros miembros de la familia comenzaron a llorar: "¿Qué vamos a comer?". Mi padre dijo: "Solo agárrense de la rama del árbol de banyan". Toda nuestra casa fue arrastrada por el agua y nos limitábamos a sostener esa rama ". (Aahlaad) (todos los nombres son pseudónimos).

Otra cita de un sobreviviente: 'Cuando encontramos a nuestra abuela, ella era toda blanca. Ella era blanca sobre blanco y se había hinchado. Ella todavía tenía sus brazos alrededor de sus piernas. Ella estaba flotando junto con tantas otras cosas en el agua. (Jaishree) '

Tamasin Ramsay y Lenore Manderson señalan que la religión no siempre es necesaria para proporcionar significado después de un desastre, y que los Brahma Kumaris no creen que los desastres naturales sean 'Actos de Dios'.

Por ejemplo, enfrentar la muerte puede mejorar la apreciación de la vida en un grado que no se experimentó previamente; la pérdida de un hogar puede resaltar las distinciones entre los valores materiales y sociales.

Tamasin Ramsay y Lenore Manderson citan a Victor Frankl, un psiquiatra no formalmente religioso, que sobrevivió a los campos de concentración nazis, y que argumenta en un famoso libro, "La búsqueda del hombre por el significado", que el significado es una forma de curación. La búsqueda de significado ofrece un camino para salir del trauma.

Victor Frankl argumenta que el sufrimiento y el fracaso se pueden tolerar si hay significado en alguno de ellos. Pero sin ningún tipo de significado, terminamos con desesperación.

Siga al Dr. Raj Persaud en Twitter: www.twitter.com/@DrRajPersaud

Raj Persaud y Peter Bruggen son editores conjuntos de podcasts para el Royal College of Psychiatrists y ahora también tienen una aplicación gratuita en iTunes y Google Play store titulada 'Raj Persaud in conversation', que incluye mucha información gratuita sobre los últimos hallazgos de investigaciones en mental salud, además de entrevistas con los mejores expertos de todo el mundo.

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