La empatía funciona, hasta cierto número

Muchos filósofos morales colocan la empatía, o alguna emoción cercana, como la simpatía, la compasión, la bondad amorosa, la benevolencia, la compasión o la misericordia, en el centro de la vida moral. Tales emociones sirven como fundamento de la moralidad, y proporcionan la motivación para actuar moralmente. Los sentimientos y la razón están vinculados, pero dado que los sentimientos existen antes del pensamiento, los sentimientos son lógica y psicológicamente anteriores a la razón.

Hay quienes desconfían del papel de los sentimientos en la ética, ya que las emociones son notoriamente inestables, inconstantes y abrumadoras. Cae dentro y fuera del amor o siente ganas de hacer algo un día y al día siguiente no le gusta lo mismo. Los teólogos griegos antiguos y cristianos creyeron que las pasiones amenazan la moralidad y necesitan ser refrenados, de lo contrario serás tirado como por caballos salvajes, yendo hacia el desastre.

David Hume, el filósofo escocés, presentó el argumento de los sentimientos en la vida moral al sostener que si bien la razón es útil para determinar los hechos de una situación, esos hechos deben tocar los sentimientos morales para motivar a una persona a la acción. Saber lo que es bueno y no hacer el bien no convierte a alguien en una persona moral. Esta es una persona que no tiene el coraje de sus convicciones. Uno necesita pasar de saber hacer. Hume se encontró en desacuerdo con los racionalistas ya que valoraba las emociones como aquellos sentimientos que llevan a la gente más allá del pensamiento y a la acción. Los racionalistas sostienen que la moralidad debe ser objetiva y no estar enlodada por los sentimientos.

Hume sostiene que los sentimientos morales son intrínsecos porque los humanos experimentan placer y dolor, viven de forma interdependiente en familias y grupos sociales, y están dispuestos a buscar la aprobación de los demás. Sin tales sentimientos, sería indiferente al destino de los demás. Su intelecto puede decirle que otros están sufriendo, pero sus sentimientos pueden estar tan atenuados que nunca se atreve a hacer algo por esa miseria. No has sido tocado y, por lo tanto, no has sido movido.

Los humanos son criaturas sociales. Los primatólogos proporcionan evidencia convincente de que, como tal, la empatía es parte de nuestro maquillaje. Hume, sin este conocimiento, conjetura tanto. Escribe: "… hay algo de benevolencia, por pequeña que sea, … alguna partícula de la paloma amasada en nuestro marco, junto con elementos del lobo y la serpiente". Esta es la empatía, que te lleva a preocuparte por los demás. El niño en peligro te mueve a rescatar. La empatía, el impulso de actuar en nombre de los demás, lucha con impulsos egoístas que te llevan a querer las cosas a tu manera.

La empatía es relativamente fácil de conseguir en círculos cerrados. Los grupos pequeños obtienen nuestro amor y compasión, dijo Hume. Usted ve al niño en peligro, conoce a la mujer enferma, se encuentra con los ancianos frágiles. Como una criatura social y parroquial, continúa Hume, naturalmente, prefieres tu propio grupo y actúas egoístamente hacia los extraños. La cooperación no es posible en grandes grupos, dijo Hume, en base a sus observaciones de historia y política.

Ernst Fehr, Director del Programa de Investigación Prioritario sobre la "Fundación del Comportamiento Social Humano" en la Universidad de Zurich, apoya la conclusión de Hume pero no del todo. La investigación de Fehr encontró que la cooperación era común en grupos de diez, pero probablemente en grupos más grandes. Pero cuando los tramposos -y los que no castigan a los tramposos- son castigados, la tasa de cooperación aumentó drásticamente. "En este caso", dice Fehr, "incluso grupos de varios cientos de personas pueden establecer tasas de cooperación de entre el 70 y el 80 por ciento".

La empatía se disipa a medida que los grupos crecen, por lo que se necesita el elemento de castigo para mantener a los reincidentes en línea. Esto no socava el hecho de que los humanos somos criaturas altamente cooperativas. El profesor de ciencias ambientales y política Peter Richerson da esta ilustración: "He señalado a mis alumnos lo impresionante que es que puedes llevar a un grupo de hombres y mujeres jóvenes en edad reproductiva, hacerlos ingresar a un salón de clases, sentarse y ser perfectamente cómodos y civilizados el uno para el otro. Si colocas 50 chimpancés machos y 50 hembras que no se conocen en una sala de conferencias, sería una explosión social ".