La pacificación en el siglo XXI

una entrevista con Vamik Volkan

MC: Has estado practicando la "diplomacia informal" durante más de 30 años. ¿Cómo te interesaste en las relaciones internacionales?

VV: En 1979, Anwar Sadat, presidente de Egipto, fue a Israel, al Knesset y dijo que había un muro entre árabes e israelíes. Dijo que el muro era un muro psicológico que constituía el 70% de los problemas entre ellos. Esta declaración fue un punto de inflexión en mi vida. El Comité de Asuntos Internacionales de la Asociación Psiquiátrica Americana recibió la tarea de examinar la declaración de Sadat. Yo era un miembro de este comité. mis colegas y yo reunimos a influyentes egipcios, israelíes y luego palestinos para diálogos extraoficiales.

Un día dirijo una reunión y junto a mí está sentado el general Shlomo Gazit de Israel. Shlomo fue un héroe de la Guerra de los Seis Días y fue el general a cargo de los territorios ocupados. Sentado junto a él había un psiquiatra palestino más joven. El palestino estaba ansioso sentado junto a un general israelí y se metió la mano en el bolsillo y comenzó a jugar. Esto continuó por un tiempo hasta que le dije "¿sabes que estás haciendo esto?" Y luego me dijo: tenía una pequeña piedra en el bolsillo, con los colores palestinos pintados. Me dijo que en Palestina en esos días (1983-84) mucha gente llevaba estas piedras, que representaban su palestina. Aunque he estado expuesto al significado de grupos grandes desde la infancia, este incidente de la sesión palestina junto al General Gazit trajo la importancia de la pertenencia grupal claramente a mi conciencia.

MC: Tu viaje en psicología política también ha sido muy personal. ¿Podría contarnos sobre su historia personal?

VV: Hasta cierto punto, mi infancia y otros eventos históricos también desempeñaron un papel en mi interés por las relaciones internacionales. Te contaré acerca de uno de ellos que queda en mi mente muy vívidamente. Cuando estaba creciendo en Chipre, hubo un tiempo en que la gente creía que los nazis vendrían a la isla y nos conquistarían. Habían bombardeado Creta y un temor común era que también bombardearían Chipre porque querían tomar represalias contra la influencia británica sobre el Canal de Suez. Como recordarán en ese momento, Chipre era una colonia británica.

Recuerdo que mi padre compró un diccionario de alemán en caso de que los nazis invadieran, intentaría negociar. Lo mantuvo en una caja negra, un gran negro, donde también, dicho sea de paso, conservaba una copia de los Ensayos sobre la Teoría de la Sexualidad de Freud.

Un día, en la escuela primaria, yo estaba jugando afuera, levanté la vista y un británico Spitfire derribó un avión italiano, el avión explotó y cayó cerca de donde estábamos jugando. El piloto italiano bajó en paracaídas y se salvó. Pero corrimos a los restos y recogí un trozo de vidrio de este avión. Mirando hacia atrás ahora, guardé este vaso hasta 1957, hasta que llegué a América. Este pedazo de vidrio me vinculó a este evento, que fue muy aterrador para un niño pequeño.

MC: ¿Por favor explique su concepto de "vincular objetos"?

VV: Un objeto de vinculación es un objeto que una persona lo hace psicológicamente hablando "mágico". Este elemento lo vincula a un trauma y, a menudo, a una persona muerta. Pones la imagen de la persona muerta o trauma en ese objeto, psicológicamente hablando. Pones tu parte correspondiente en ese mismo objeto y porque está fuera de ti puedes posponer el trabajo a través de tus emociones o de tu luto. En lugar de sentir el problema psicológico, lo exteriorizas.

Los adultos que no tienen luto complicado aprecian los recuerdos para recordar a una persona o cosa perdida. Un recuerdo no funciona como un repositorio donde se externaliza un complicado proceso de duelo. Un recuerdo típico proporciona continuidad entre el tiempo anterior a la pérdida y el tiempo después de la pérdida, o la continuidad generacional si la persona o elemento perdido pertenecía a una generación anterior. Por otro lado, un objeto de enlace es una "herramienta" psicológica utilizada para lidiar con el duelo complicado o, a veces, reactivar el proceso de luto "normal" años después de la pérdida, como lo ilustraremos a continuación. La imagen enmarcada de una persona muerta en un manto con el que el doliente no está preocupado es un recuerdo. Cuando un afligido, incluso muchos años después de la pérdida, se preocupa por una imagen similar tocándola ritualmente a diario mientras desarrolla lágrimas, o encerrándola en un cajón mientras experimenta ansiedad cada vez que se abre el cajón, o no puede viajar largas distancias sin Primero colocando la imagen en un lugar especial dentro de su equipaje, podemos suponer que esta imagen ahora es una herramienta "mágica" utilizada para mantener un duelo complicado.

MC: Esto afecta una de las cualidades de tu trabajo que lo hace tan excepcional, así es como has podido utilizar tu experiencia personal para una formulación teórica creativa y articulada. Lo personal y lo general están íntimamente entrelazados orgánicamente. Usted ha escrito extensamente sobre el tema del duelo, el del duelo complejo y "perenne", de los problemas de dejar ir. ¿Hablarías de cómo lloramos?

VV: Permítanme comenzar desde la definición de luto, psicológicamente hablando. El ejemplo más fácil es que alguien que amas muere. Digamos que no estás preparado para esta muerte. Un día esta otra persona está sentada a tu lado, al día siguiente él o ella se va, físicamente desapareció. No queda nada. Excepto que tienes una imagen de esta persona, en tu mente no muere. Permanece en tu mente. Usted retiene una especie de doble mental de la persona que se ha ido. Entonces, el duelo significa: ¿qué haces con este doble mental? Repasa este doble mental, las diferentes partes de esta relación, tanto los aspectos buenos como los dolorosos. Te ríes, lloras. Pasas por aniversarios de conocer a esta persona y luego, lentamente, esta relación, esta relación interna con este doble mental, se domestica. El luto es una especie de entierro psicológico, pero nunca en todo el camino. No es como un entierro físico. No podemos enterrarlo por completo. Siempre está en tu mente hasta que mueras. Entonces, en cierto sentido, el proceso de duelo nunca termina. Pero puede encontrar una solución de una manera más práctica, cuando se domestica y no se inmiscuye en tu vida.

En los Estados Unidos durante los últimos 20 años he estado examinando huérfanos de la Segunda Guerra Mundial. Ahora están en sus cincuenta y sesenta. Hubo 180,000 niños después de la Segunda Guerra Mundial que se quedaron sin sus padres. Algunos de ellos nunca vieron a sus padres. He estado yendo a sus reuniones anuales durante 20 años y la guerra nunca termina. A menudo se transmite como una tarea psicológica para que sus hijos realicen. Pero para algunos, después de tantos años, están encontrando maneras de llorar a sus padres.

Por muchas razones diferentes, su relación con el doble mental de la persona muerta puede ser muy creativa o, por otro lado, muy problemática. El emperador mogol Shah Jahan construyó el Taj Mahal en memoria de su esposa muerta. ¿Quién diablos soy para decir que es patológico? Entonces lidiar con dobles mentales es complejo.

MC: ¿Cómo afecta un proceso matutino debido a una gran pérdida y trauma compartido por decenas, cientos de miles o millones de personas que pertenecen al mismo grupo grande las relaciones internacionales?

VV: Hay diferentes tipos de traumas masivos. son desastres naturales como un terremoto en Haití, el tsunami en Japón. Pero hay otro trauma masivo que es diferente que otros: lesión de la mano de Otros. La gente de un gran grupo te lastimó deliberadamente. Te ocupan, te humillan, te deshumanizan, matan a los miembros de tu familia y amigos, y arrestan muchas funciones psicológicas normales. Este tipo de traumas masivos son muy diferentes. Entonces, el duelo significa: ¿qué hace una sociedad para lidiar con el doble mental de las cosas perdidas?

El doble mental de un trauma masivo compartido de la mano del Otro y tareas psicológicas inconclusas como el duelo, el deseo de revertir la humillación, el deseo de venganza, etc., pasan de generación en generación. Algunos de ellos evolucionan como "marcadores de identidad" para un grupo grande. Solo un grupo étnico o grupo nacional tiene este doble mental compartido. Cuando esto sucede, llamo a este doble mental compartido un "trauma elegido", elegido para identificar un grupo grande específico.

Imagine un gran grupo como millones de personas que viven bajo una tienda de campaña. En esta tienda de campaña hay diseños. Un diseño es la imagen de tu historia. Por eso digo: "debajo de esta tienda hay millones de personas, pero todas pueden estar conectadas con esa imagen de la historia". El trauma elegido es esa imagen de la historia. La gente me dijo: ¿por qué usas la palabra "elegido"? La gente no elige estar traumatizada. Lo que quiero decir es que estas imágenes se eligen como marcadores del grupo grande.

MC: ¿Qué más hacen las sociedades después de un trauma y una pérdida compartidos?

La gente construye monumentos. Cualesquiera que sean los sentimientos que tenemos, los encerramos en el mármol y el metal. A los estadounidenses les llevó mucho tiempo construir un monumento conmemorativo de la Segunda Guerra Mundial, un tiempo muy largo. Estuve allí en su inauguración con probablemente 400 huérfanos de la Segunda Guerra Mundial. Y fue un día tremendamente grande para ellos, un punto de inflexión. Por fin tenían un monumento donde podían poner partes inacabadas de su duelo. El monumento a Vietnam es el mejor, el mejor monumento para ayudar a los estadounidenses a llorar. Vas allí, los nombres están ahí. Es mármol negro para que tu imagen se refleje en los nombres. Usted tiene, psicológicamente hablando, una interacción profunda con los perdidos.

MC: Como fundador y director del Centro para el Estudio de la Mente y la Interacción Humana (CSMHI, 1987-2002), estudiaste los asuntos políticos e históricos que alimentan los conflictos sociales, así como sus fundamentos psicológicos. Este Centro, el primero de su tipo, trajo equipos interdisciplinarios de expertos a áreas traumatizadas en el Medio Oriente, la Unión Soviética, las Repúblicas Bálticas, la República de Georgia, Albania, Kuwait, la ex Yugoslavia, Turquía, Grecia, EE. UU. Cuéntanos acerca de un recuerdo de tu trabajo con CSMHI.

VV: Te contaré una experiencia memorable en la que casi me matan. Tskhinvali es la ciudad capital de Osetia del Sur. Osetia del Sur se encuentra en el límite legal de la República de Georgia. Después de que el imperio soviético colapsó y todos dijeron: "¿quiénes somos ahora?", Los georgianos y los osetios del sur comenzaron a luchar. En una de las guerras entre georgianos y osetios del sur, los georgianos conquistaron el cementerio de Osetia del Sur en Tsjinvali. Durante la pelea, los osetios del sur continuaron muriendo. ¿Dónde iban a enterrarlos? Hay un patio grande en la avenida Lenin, número 5. Entonces enterraron a sus muertos en el patio de la escuela. Más tarde pusieron allí una estatua llamada "El padre que llora".

Según la tradición de Osetia del Sur, se supone que los padres no lloran. Entonces, si haces un monumento y lo llamas Padre Llorando, hay un duelo muy complicado. Así que estaba muy interesado en ver este lugar y estábamos visitando Tsjinvali con georgianos. Así que caminamos allí. Tan pronto como llegamos, tomó alrededor de tres minutos, y tenía un Kalashnikov en mi cabeza. Era un lugar tan "caliente" que un extranjero que llegaba inducía en ellos emociones increíbles. ¿Cómo me atrevo a contaminar su sitio sagrado? Todo tiene que ver con el duelo de grupos grandes. Algunos monumentos permanecen muy calientes porque el luto no ha tenido lugar y volver a traumatizarlo.

MC: Esta experiencia coincide con su descubrimiento de "puntos calientes", que se convirtieron en un elemento importante de su trabajo en áreas conflictivas.

VV: Sí, cuando voy a un área conflictiva necesito saber qué está pasando, no solo leyendo periódicos o hablando con líderes o taxistas, o niños, necesitas saber qué más hay en esta sociedad porque hay procesos sociales que son compartidos y son específicos para ese gran grupo. Mi equipo y yo encontramos algo que llamamos "puntos calientes". Se trata de lugares que se convirtieron en "símbolos" del conflicto, como el patio de la escuela donde se encuentra el monumento al Padre Gritador o los lugares donde ocurrieron los asesinatos en masa.

Encontramos estos lugares también cuando trabajábamos en Paldiski en Estonia, donde los soviéticos habían construido una fábrica nuclear. Este lugar que los estonios no pudieron visitar, se convirtió en un lugar simbólico para los estonios después de obtener su independencia del ruso. Un "punto caliente" es donde la agresión y la victimización se simbolizan, donde todas las imágenes históricas del pasado se condensan en la situación actual

Si crea una sensación de seguridad en un punto caliente y reúne allí a los representantes del grupo victimizado con los perpetradores, entonces la gente habla y usted aprende mucho sobre los procesos conscientes e inconscientes. Te sientas en una silla o en una roca y los escuchas. Sabes lo que está sucediendo emocionalmente en las sociedades. Así que los lugares calurosos se convirtieron en un área muy importante para visitar. Es como tener un paciente en el sofá y el paciente te cuenta un sueño muy importante y de repente comprendes el mundo interno del paciente. Así que los lugares calurosos se convirtieron en sueños para nosotros para comprender los procesos sociales.

MC: Usted es Erikson Scholar Senior en el Instituto Erikson de Educación e Investigación del Austen Riggs Center en Stockbridge, MA y usted había pasado una semana al año con Erik Erikson, su esposa y otros eruditos durante los últimos años de Erikson. Has enriquecido y ampliado su noción de "identidad". Uno de tus conceptos principales es "identidad de grupo grande". ¿Podrías explicar a qué te refieres con esto?

VV: El concepto de identidad no era un término psicoanalítico antes de Erikson. Freud, hasta donde yo sé, solo lo usó varias veces en sus escritos.

Un gran grupo son decenas de miles, cientos de miles, millones de personas que nunca se encontrarán en sus vidas, pero tienen una identidad compartida ya sea tribal, nacionalista, religiosa, étnica, política / ideológica, etc. Comparten los mismos sentimientos desde la infancia en: la misma cultura, la comida, la danza, las canciones de cuna, el mismo idioma y, lo más importante, la misma historia. Alguna parte de su historia puede ser mitificada y fantaseada: "Somos apaches", "Somos judíos lituanos", "Somos kurdos", "Somos musulmanes sunitas", "Somos comunistas".

Cuando se ataca a nuestro gran grupo, o se lastima nuestro narcisismo de grupos grandes, o se nos humilla como, como árabes o como judíos o como estadounidenses, comenzamos a notar nuestra identidad de grupo grande. En ciertas situaciones, la identidad de un grupo grande se vuelve mucho más importante que nuestra identidad individual.

Si vas a los campos de refugiados después de una guerra, ves que obviamente no tienen mucho para comer, expresan preocupación por sus hijos. Se refieren el uno al otro con sus nombres y así sucesivamente. Entonces la individualidad está ahí. Pero si escucha con un tercer oído todo es "nosotros, nosotros, nosotros". También hay "ellos", esas personas "allá afuera". La identidad de grupo grande se vuelve muy prominente y en situaciones estresantes, usted hará todo, incluso aceptando el sufrimiento masoquista, a fin de proteger su identidad de grupo grande. En todos mis años de trabajo en relaciones internacionales, llegué a la conclusión de que este concepto abstracto llamado identidad de grupo grande es lo más importante en las relaciones internacionales.

MC: Escribes sobre cómo, cuando los grupos grandes están bajo estrés, la personalidad de su líder se vuelve muy importante. Hay algunos líderes que son reparadores después de un trauma masivo y luego otros que son destructivos o "malignos". ¿Diría algo sobre la relación líder-seguidor?

VV: Bajo estrés, la gente, en general, admira al líder. A veces, la personalidad de un líder se vuelve muy importante para cambiar la historia. Cuando Slobodan Milosevic llegó al poder en la ex Yugoslavia, obviamente tenía sus propios problemas. Pero encendió un proceso psicológico que existía dentro de la sociedad. Lo que existía era la imagen mental de la Batalla de Kosovo, que había tenido lugar 600 años antes. Reactivó su trauma elegido como si hubiera ocurrido ayer para que la gente se uniera de forma nacionalista.

En 1389 tuvo lugar una batalla entre los otomanos y los serbios. Durante la batalla, el líder serbio, el príncipe Lazar, fue asesinado. Hubo cantantes y poetas durante las siguientes décadas que hicieron de la Batalla de Kosovo un trauma elegido y el líder serbio que murió en ella como un héroe mitológico. Seiscientos años después, Milosevic ordenó la excavación del cuerpo del líder serbio, el príncipe Lazar, lo colocó en un ataúd y, durante un año, lo llevó a las aldeas serbias donde la gente volvió a llorar la muerte de Lazar. Durante este tiempo todas las noches enterraban a Lazar. Al día siguiente, con gran ceremonia, lo reencarnaron. Yo llamo a esto "colapso del tiempo", cuando las imágenes del pasado y también las emociones asociadas con esa imagen histórica cobran vida en el presente.

Milosevic construyó un monumento en el sitio histórico de la Batalla de Kosovo y habló allí en el 600 aniversario de la guerra con el fin de despertar una "ideología del derecho" llamada "Cristoslavismo". Él trajo vivo el "recuerdo" compartido y sus emociones, el victimización, el sentimiento de "nunca más" y el deseo de venganza. Algunos líderes usan ideologías de derecho, para lanzar nuevas tragedias. En nuestro trabajo sobre diplomacia informal, nos dimos cuenta de cuán importantes son estos traumas elegidos, cómo pueden ser reactivados y cómo son un factor psicológico en las relaciones internacionales. A menos que lo diagnostique en sus inicios y trabaje para comprenderlo, no puede domesticar ese proceso político.

Cuando los delegados rusos se sentían humillados durante los diálogos de muchos años con los estonios, empezaron a hablar sobre la invasión tártara. ¿Cuántos siglos atrás sufrieron los rusos bajo los tártaros? Cuando unes a los delegados de los enemigos y se ponen ansiosos, quieren reforzar su identidad y así ir a los traumas elegidos, sus marcadores de identidad de gran grupo.

Mi equipo interdisciplinario de CSMHI analizaría qué se reactiva bajo ciertas tensiones y cómo se abre camino en la política. Cuando visito diferentes partes del mundo, pienso que cada país, de cierta manera, tiene imágenes históricas que se comparten. Se reactivan cuando hay un conflicto presente. Necesitamos entender esto y expandir las negociaciones diplomáticas al incluir tales obstáculos en las discusiones.

MC: ¿Qué papel juega el ritual en la consolidación de la identidad grupal?

VV: Hay rituales de tiempo de paz y rituales de "purificación". Un nuevo grupo grande, bajo ciertas condiciones que pueden resumirse como "¿quiénes somos ahora?" (Por ejemplo, después de obtener la independencia, después de una revolución, después de responder la influencia de un líder transformador "malo" o "bueno") a menudo como una serpiente arrojando su piel. El cementerio nacional de Letonia es fascinante porque refleja la historia de varios eventos de grupos grandes. Ves una lápida con una hoz y un martillo, en la siguiente una cruz, ves la Estrella de David en unos pocos y en muchos una esvástica. Esta situación reflejaba una fragmentación en la identidad letona de los grandes grupos. Cuando Letonia se independizó después de que el imperio soviético colapsó, Letón quería metafóricamente desarrollar una "nueva" identidad de grupo grande y dijo: "¿Quiénes somos nosotros ahora?". Así que buscaron una oponerse a exteriorizar y proyectar sus aspectos no deseados, aspectos que les impedirían reunirse y desarrollar una nueva identidad letona. Por lo tanto, el parlamento de Letonia quería exhumar los cuerpos rusos en el cementerio nacional. Yo llamo a esto purificación.

MC: Usted y sus colegas son algunos de los primeros en estudiar cómo se producen transmisiones transgeneracionales como en El Tercer Reich en el Inconsciente: la Transmisión Transgeneracional y sus Consecuencias (Vamık Volkan, Gabriele Ast, William F. Greer Jr., 2002) ¿Cómo su trabajo sobre este tema cambió la forma en que pensamos sobre el entorno clínico?

VV: En la literatura psicoanalítica hay artículos que se refieren a resistencias mutuas que pueden prevalecer cuando tanto el analista como el analizante pertenecen al mismo gran grupo que ha sido traumatizado masivamente por un evento histórico externo. Podemos preguntarnos cuántos analistas judíos -algunos de ellos muy influyentes en el campo del psicoanálisis, tanto en los EE. UU. Como en otros lugares- después de la Segunda Guerra Mundial sin darse cuenta influyeron en la aplicación del tratamiento psicoanalítico de una manera que tendía a ignorar el Holocausto. realidad externa relacionada. Los psicoanalistas y psicoterapeutas practicantes, con algunas excepciones, básicamente han tendido a tratar a sus pacientes sin mucho interés o sin prestar atención a cuestiones políticas o diplomáticas y los enormes problemas de salud pública que se encuentran en las sociedades masivamente traumatizadas. Solo durante las últimas décadas comenzamos a enfocarnos en la importancia de la influencia de los traumas masivos y las transmisiones transgeneracionales en la composición psicológica de los individuos. Muchos eruditos están contribuyendo a este campo y la influencia continua del Holocausto a través de las generaciones. En nuestro libro, tratamos de ilustrar cómo las transmisiones transgeneracionales relacionadas con el Holocausto se llevan a cabo en profundidad a través de ejemplos clínicos.

También debo añadir que, al escribir sobre transmisiones transgeneracionales y cuestiones relacionadas, algunos colegas aún aplican teorías de psicología individual a procesos de grupos grandes sin tener en cuenta que una vez que comienzan, los procesos de grupos grandes toman sus propias direcciones específicas y aparecen como nuevos movimientos políticos, sociales o ideológicos. Sin embargo, recientemente, especialmente desde el 11 de septiembre de 2001, los médicos practicantes han mostrado más interés en la psicología de grupos grandes.

MC: Los animales han sido un tema predominante en tu trabajo, como símbolos o lo que llamas "reservas de externalización". Entiendo que te gustan los animales, como lo haces con la jardinería y atendiendo a tus muchos árboles frutales en el norte de Chipre. Cuéntales sobre las aves de Chipre.

VV: Nací en Chipre cuando Chipre era una colonia británica. Pero llegué a los Estados Unidos en 1957 después de la formación médica y en 1960 los chipriotas turcos y los griegos chipriotas en la isla comenzaron a luchar. Los turcos chipriotas fueron enclavados en solo el tres por ciento de la isla y vivieron así durante once años en condiciones absolutamente subhumanas.

En 1968, las fronteras de la isla se relajaron, así que pude regresar a Chipre. Fue la primera vez que regresé a la isla y la primera vez que mi familia pudo abandonar su enclave y venir al aeropuerto a recibirme. Pero no hablaron en voz alta, solo susurraron, porque durante seis años se habían mantenido fuera del "territorio enemigo". Así que pasamos al enclave y no he visto a mi madre, a mis hermanas y a mi padre durante siglos. y tengo parientes recién nacidos. ¡Mi familia me lleva de inmediato y me presentan tres jaulas de pájaros! Periquitos, que no son aves nativas en Chipre. Me dicen: "esta es la madre pájaro". Estas son las abuelas. Mira este nuevo ".

Me quedé impactado. Había llegado a Chipre con tanta dificultad, con todo tipo de emociones. Voy a mi casa y en lugar de presentarme a los seres humanos, me presentan aves. Al día siguiente, salgo a una pequeña tienda a comprar víveres y veo cientos de pájaros enjaulados. Ni siquiera puedo obtener un pedazo de pan sin pisarlo. Luego voy a las casas de otras personas, en todas partes … miles de pájaros enjaulados. Nuevamente, debes entender los procesos sociales. Las aves representaban a los turcos chipriotas en jaulas, en enclaves; ellos fueron encarcelados. Pero mientras cuidaran a los pájaros, creían que ellos mismos sobrevivirían. Mientras los pájaros cantaban, tenían esperanza.

Más tarde, cuando fui conocido por algunos diplomáticos y funcionarios del departamento de estado, me llamaron y me preguntaron "¿qué está pasando en Chipre?". Lo único que recordarían sobre la tragedia emocional fue la historia de Birds of Cyprus.

MC: ¿Qué ves y esperas en el futuro del psicoanálisis?

VV: Me formé como psicoanalista para convertirme en una especie de instrumento terapéutico, para ayudar a alguien que yace en mi sofá a poder, oh qué debería decir, jugar con las crueldades de la vida. La vida está llena de crueldades y puedes jugar con ellos o sufrir con ellos.

Lo mismo es cierto para grupos grandes. Pero como psicoanalistas raramente estudiamos estas cosas en el campo. Nadie te enseña acerca de las relaciones internacionales en la escuela de medicina y en los institutos psicoanalíticos.

Los grupos grandes son importantes especialmente ahora. El mundo ha cambiado mucho después de que los colonos abandonaron África, después de que el imperio soviético colapsó. Todo el mundo está diciendo: "¿Quiénes somos ahora?" La globalización es buena en algunos aspectos, pero también amenaza las identidades de grupos grandes. Como estadounidense, puede que no entiendas esto porque Estados Unidos es lo que mi amigo Peter Loewenberg llama un país "sintético". Las personas de diferentes grupos étnicos, diferentes grupos nacionales y grupos religiosos se reunieron bajo un mismo paraguas, "el gran crisol". Este es un proceso diferente de independencia nacional y Estados Unidos todavía es una nación muy joven.

El auge de la nueva tecnología de comunicaciones es sorprendente. ¿Por qué no ponemos ese tipo de energía y recursos en la comprensión de la naturaleza humana? Incluso ahora, la gente me pregunta "¿dónde está tu evidencia?" Como si esta fuera una ciencia basada en la evidencia, sea lo que sea que eso signifique. No puedes medir fantasías. No puede medir procesos inconscientes o estados de sentimientos emocionales. Podemos describirlos. Los vemos y sabemos que existen.

Como psicoanalistas, tenemos que examinar los procesos de grupos grandes con la misma devoción que hacemos por el individuo. Con suerte, estas ideas se sistematizarán e incorporarán a las relaciones diplomáticas. Sugiero que nadie sea presidente de un país durante 30 años, como Hosni Mubarak o Muammar Gaddafi. Es como si liderar un país fuera como tener una granja. Después del 11 de septiembre, existe el deseo y la urgencia de utilizar las ideas psicoanalíticas para comprender el comportamiento colectivo. La historia de la diplomacia es realpolitik, que funciona bien cuando las cosas son rutinarias. Pero en un mundo de terrorismo, ¿con quién hablas? Debemos llevar nuestro conocimiento a políticos, diplomáticos y departamentos estatales para encontrar nuevas estrategias para un mundo mejor. Esta es una profesión noble.

Para ver el texto completo, dirígete a: Clio's Psyche, cliospsyche.org

Ver también: vamikvolkan.net

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