Cuando se le pide que describa los desafíos más importantes de la vida, Freud tiene la reputación de haber dicho, porque no hay evidencia firme de que lo haga, que cada persona debe "trabajar y amar" (Smelser y Erikson, 1980). Otros, incluido el psicólogo David Elkind (2007), han argumentado que el compromiso con el juego debería agregarse a esta lista. Y otros todavía han recurrido a las tradiciones antropológicas y religiosas para enfatizar el papel del ritual en gran parte de lo que hacemos (Durkheim, 1965).
Por supuesto, ninguno de nosotros requiere el imprimatur de la persona famosa para decidir qué tipo de actividades son importantes para nosotros. Sabemos bastante bien que el comportamiento no es de una sola pieza y que cada uno de esos comportamientos diferentes posee su propio campo de derechos y responsabilidades. Cada uno nos lleva en ciertas direcciones e invoca patrones especiales de conciencia. Durante la década de 1970, pancartas caseras en instituciones religiosas progresivas mostraron la carga cuadrilátera para trabajar, jugar, adorar y amar. ¿Quién de nosotros no entiende cuando las personas nos dicen "ponerse a trabajar" o cuando nos informan "es su juego"? Reconocemos que el amor y otras formas de inmersión profunda no son ocasiones para engañar. En muchos momentos del día, nos encontramos confiando en los patrones trascendentales del ritual para llevarnos a través de los momentos de la vida.
Aunque cada uno de nosotros entiende de manera general que estas cosas son diferentes, y bastante fundamentales, que debemos hacer, no creo que tengamos una comprensión clara del carácter y las implicaciones de estas cuatro vías de experiencia. Tampoco reconocemos por qué son cruciales para el funcionamiento de las personas y las sociedades. Al menos, ese es el tema de esta serie de publicaciones en el blog.
En lo que sigue, exploro los cuatro temas de juego, ritual, trabajo y communitas. Utilizo estos términos algo planos -por oposición, por ejemplo, a la adoración o el amor- para purgar esas actividades de sus significados más idealizados o religiosos. Esas versiones idealizadas, así como algunas versiones peligrosas y devaluadas, serán consideradas a su debido tiempo. Pero mi preocupación general es mostrar que estas cuatro actividades son patrones que cada persona se involucra a lo largo del día.
Más que eso, estas son estrategias diferentes para construir, mantener y reconstruir el yo. Aunque nuestra sociedad individualista tiende a equiparar la individualidad con las nociones de Yo y Yo; esta es una visión demasiado limitada. La obligación de vivir plenamente y bien significa apreciar la relación de uno con los demás como Nosotros y Nosotros. Significa explorar, a la manera de Martin Buber (1996), los diversos significados de Ti. También se debe tener en cuenta el objetivismo que lo produce a El y a Ellos.
Aunque las cuatro estrategias abordan estos asuntos a su manera, ninguna debe elevarse por encima de las demás. Cada uno posee sus propias ventajas y desventajas, cierra algunas puertas y abre otras. Se afirma aquí y en lo que sigue que las personas -y las sociedades- que glorifican algunos caminos y descartan otros lo hacen a su propio riesgo.
Además de hacer estas declaraciones generales, esta publicación inicial explica brevemente cómo los cuatro términos – trabajo, ritual, juego y communitas – son entendidos por este escritor. Para tomar el primero de estos, el trabajo no se debe equiparar solo a la actividad pagada, aislada y altamente organizada que las sociedades industrializadas enfatizan. Marx (1999) se opuso a esta visión cuando analizó las implicaciones del trabajo creativo. En cambio, el trabajo es el comportamiento mucho más general y comprometido instrumentalmente que exhibimos cuando rastrillamos el césped, recogemos a los niños de la escuela, hacemos una lista de compras, etc. Los trabajadores cambian el mundo y lo convierten en sus propósitos.
De manera similar, el ritual no debe identificarse solo con ceremonias religiosas o civiles. Todos nosotros seguimos los términos de los formatos simbólicos (y físicos) preestablecidos cuando hacemos las cosas de la misma manera todos los días, seguimos los formatos aceptados para nuestras interacciones entre nosotros, o nos subordinamos a nuestros propios recursos psicológicos y fisiológicos. Comprender el ritual significa comprender cómo los patrones trascendentes sirven como guías para la vida.
El juego es también una de las cosas fundamentales que la gente hace. Como el trabajo y el ritual, el juego se manifiesta de muchas maneras. Los deportes, las artes y las diversiones altamente organizadas son solo una dimensión de esto. Una cuestión final, y tal vez la más interesante, es communitas. Así como jugamos para experimentar las posibilidades del mundo, también nos involucramos en formas de communitas. Algunas de estas inmersiones voluntarias son asuntos sociales en los que nos comprometemos unos con otros y con las relaciones que hemos establecido. Pero otras formas incluyen apreciaciones de maravillosas puestas de sol, conciertos, poemas y películas o incluso de los placeres de un baño caliente. Se argumentará que muchas de las posibilidades de communitas, al menos en sus más amplios significados sociales y culturales, se descartan en las sociedades industrializadas occidentales o surgen de formas desfiguradas.
Uno de los encantos de nuestra era electrónica es que las personas de todo tipo pueden presentar sus ideas en el dominio público y recibir el juicio de otros igualmente anónimos. Mis publicaciones se ofrecen con ese espíritu. Si esos comentarios son bien considerados o no, reconozco que se basan en algunos años de estudiar estos asuntos. La mayoría de mis escritos (Henricks, 2006, 2012, 2015, en preparación) han explorado los significados del juego humano. Al hacerlo, me he comprometido cada vez más con el tema de que conocer el juego requiere conocer otras formas importantes de participación y, de hecho, se sabe poco hasta que uno ve cómo estos diferentes patrones se separan y se entrelazan. Cada uno, o así se expresará, es fundamental para el proyecto de averiguar dónde se encuentra uno en las circunstancias que llamamos la condición humana.
Referencias
Buber, M. (1996). Yo y Tú. W. Kaufmann (Trans.). Nueva York: Simon y Schuster.
Durkheim, E. (1965). Las formas elementales de la vida religiosa. Nueva York: Free Press.
Elkind, D. (2007). El poder del juego: cómo las actividades espontáneas, imaginativas conducen a niños más felices y más saludables. Cambridge, MA: Da Capo.
Henricks, T. (2006). Juego reconsiderado: perspectivas sociológicas sobre la expresión humana. Urbana, IL: Prensa de la Universidad de Illinois.
Henricks, T. (2012). Yo, sociedades y emociones: comprender los caminos de la experiencia. Boulder, CO: Paradigma.
Henricks, T. (2015, de próxima aparición). Jugar y la condición humana. Urbana, IL: Prensa de la Universidad de Illinois.
Marx, K. (1999). Manuscritos economicos y filosoficos. T. Bottomore (Trans.). En E. Fromm, Marx's Concept of Man (pp. 87-196). Nueva York: Continuum.
Smelser, N. y E. Erikson (Eds.). (1980). Temas de trabajo y amor en la adultez. Cambridge, MA: Harvard University Press.
