Considere la paradoja del final: nos fijamos un objetivo y hacemos grandes esfuerzos para lograrlo. Hacerlo a menudo es extenuante, pero da dirección, propósito y significado a la vida. Vemos el objetivo como valioso, y esto nos da un propósito y dota de significado a los medios utilizados para lograr este objetivo. Pero luego, poco después de que logramos el objetivo, con frecuencia sentimos, paradójicamente, que el significado en nuestra vida se ve disminuido en vez de mejorado. Se produce una sensación de vacío. Nos sorprende descubrir que al lograr el fin perdimos el sentido que teníamos al esforzarnos. Curiosamente, lamentamos haber logrado el final. Para sentir el significado otra vez, rápidamente nos ponemos otro extremo. Pero una vez logrado, también pierde su significado, y elegimos otro más. Parece que los fines u objetivos no son realmente valiosos; son solo excusas para luchar por algo.
Sin embargo, si los objetivos no son realmente significativos, entonces nuestros esfuerzos para lograrlos tampoco son, de hecho, significativos. Y esto sugiere que gran parte de lo que hacemos en realidad no tiene sentido. Dado que la mayor parte del valor en nuestras vidas tiene que ver con los fines y los esfuerzos para alcanzarlos, la paradoja del final hace que la vida no tenga sentido. Cuando tratamos nuestros esfuerzos en la vida como algo significativo, solo nos estamos fingiendo a nosotros mismos que nuestros fines y los esfuerzos para alcanzarlos son de valor. Si lo consideramos sinceramente, este argumento para el sinsentido de las afirmaciones de la vida, tenemos que aceptar la inutilidad de nuestros fines, y por lo tanto también la inutilidad de los medios para alcanzarlos, y por lo tanto también la falta de sentido de la vida.
La paradoja del final ha sido reconocida a menudo (aunque normalmente no con este nombre). Por ejemplo, Oscar Wilde afirmó: “En este mundo solo hay dos tragedias. Uno no está obteniendo lo que uno quiere, y el otro lo está consiguiendo. … El último es una verdadera tragedia “. Del mismo modo, el importante filósofo pesimista Arthur Schopenhauer elaboró sobre la paradoja y afirmó que es parte de lo que hace que la vida sea mala y sin sentido.
¿Pero realmente tenemos aquí un buen argumento en contra del significado de la vida? No lo creo. Aquí hay cuatro razones por qué.
Primero, como ya argumentó Oswald Hanfling, es simplemente incorrecto que el significado de todos los fines obtenidos desaparezca por completo. La mayoría de las personas continúan viendo muchos fines logrados como altamente valiosos, incluso años después de alcanzarlos. Es cierto que el júbilo suele ser más intenso en las primeras horas o días. Sin embargo, la mayoría de las personas reconocen el valor de haber encontrado el amor, haber ganado un premio, haber terminado la universidad, haber tenido éxito en el trabajo o haber resuelto un problema personal incluso décadas después de lograr estos objetivos. Por lo tanto, para la mayoría de las personas, la afirmación empírica en la base del argumento es incorrecta.
En segundo lugar, algunos fines logrados no tienen término. Por ejemplo, ser y seguir siendo un esposo amoroso y solidario, un buen maestro o una persona decente son objetivos que las personas logran todos los días y nunca dejan de lograr. La paradoja no se aplica en absoluto a tales fines inconclusos. Esto también se aplica a los fines regulativos, es decir, a los fines que las personas saben que nunca alcanzarán del todo, pero hacia las cuales apuntan y se dirigen. Tales son, por ejemplo, los intentos de desarrollar una comprensión más profunda de la música, mejorar una capacidad, ser más moral o acercarse a Dios. Dado que tales objetivos nunca se logran, la paradoja del final no se aplica a ellos.
Tercero, muchos aspectos significativos de la vida no tienen nada que ver con los esfuerzos para lograr fines; algunos aspectos significativos de la vida ni siquiera están destinados, sino que simplemente suceden. Por ejemplo, podemos encontrarnos teniendo una profunda comprensión o realización, una fuerte experiencia estética, un encuentro humano significativo o una intensa participación religiosa.
En cuarto lugar, este argumento para la falta de sentido de la vida ignora la capacidad de las personas para cambiar el grado en que experimentan los fines alcanzados como sin sentido. Percibir la paradoja del final a menudo se relaciona con tendencias psicológicas específicas que, cuando se radicalizan, se vuelven problemáticas, pero con el esfuerzo y el asesoramiento adecuados a menudo pueden moderarse. Por ejemplo, la paradoja frecuentemente coincide con la adicción al trabajo. Aquellos que se sienten obligados a trabajar incesantemente encuentran difícil simplemente sentarse y disfrutar de sus logros, ya que su necesidad de seguir trabajando los hace inquietos. Del mismo modo, a las personas sobrecompetitivas les resulta difícil sentirse satisfechas durante mucho tiempo después de alcanzar un objetivo, ya que sienten rápidamente el impulso de embarcarse en otro esfuerzo competitivo y no pueden sino comparar su logro con otro mejor que otro. Además, algunas personas no pueden simplemente disfrutar de lo que han logrado, sintiendo la necesidad de “seguir y hacer algo”, simplemente porque están nerviosas. Pero estas y otras dinámicas similares no muestran que nuestros logros carezcan de valor real o que la vida no tenga sentido. Solo muestran que los hábitos temperamentales de algunas personas disminuyen su capacidad de apreciar el valor alcanzado. La práctica y el tratamiento pueden moderar muchos de estos hábitos temperamentales.
La paradoja del final captura algo sobre ciertas experiencias humanas, pero no muestra o hace que la vida no tenga sentido. En forma moderada, puede ser realmente beneficioso, lo que nos lleva a buscar más objetivos valiosos para seguir.
Referencias
Oscar Wilde, Fan III de Lady Windermere , en Obras completas de Oscar Wilde (Londres: Collins, 1966, 417.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación , trad. EFJ Payne, vols. 1-2 (Nueva York: Dover, 1969), 1: 312-314
Oswald Hanfling, The Quest for Meaning (Nueva York: Blackwell, 1988), 7.
