Protestando a Dios

Este artículo fue inspirado por la conversación con Deanna Thompson .

Marian Fontana estaba viviendo una buena vida. Ella había estado felizmente casada con su esposo, Dave, durante 17 años, con quien tuvo un hijo pequeño. Marian tuvo frecuentes "conversaciones con Dios", como ella dijo. Como parte normal de su vida diaria, ella le agradecería a Dios por todo lo que estaba yendo bien y le pediría a Dios que bendiga a los necesitados.

Luego vino el 11 de septiembre de 2001.

Fuente: Stefan Kunze | Unsplash

Cuando Marian vio el World Trade Center derrumbarse en la televisión, ella sabía que su vida también se estaba desmoronando. Dave era un bombero de Nueva York que fue llamado a la escena. Después de sentir su muerte, su respuesta inicial fue vagar por todas las iglesias de su vecindario para orar, orar y orar por la vida de Dave. Pero, esta oración fue para quedar sin respuesta.

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Después de varios meses de dolor total, Marian comenzó a ver belleza nuevamente. Sin embargo, su vida espiritual era diferente. Como ella compartió en el documental de PBS, "Faith and Doubt at Ground Zero:"

"No podía creer que este Dios con el que había hablado a mi manera durante 35 años pudiera … convertir a este hombre amoroso en huesos. Y creo que fue entonces cuando sentí que mi fe estaba tan debilitada … Mis conversaciones con Dios que solía tener, ya no tengo … Ahora no me siento capaz de hablar con Él … porque me siento tan abandonado … "

Años más tarde, Marian está mejor. Ella escribió una memoria sobre su experiencia ("A Widow's Walk"), y ella informa que está menos enojada. Sin embargo, como ella dijo en un chat en vivo organizado por PBS 10 años después de la muerte de Dave, "[todavía] no tengo conversaciones con Dios de la forma en que solía hacerlo".

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Un evento de vida adverso como la pérdida de un ser querido puede funcionar como un crisol en la vida religiosa o espiritual de muchas personas. Para algunos, la religiosidad o la espiritualidad pueden aumentar, refinarse o profundizarse en el juicio. Para otros, como Marian, la religiosidad o la espiritualidad pueden disminuir de manera significativa.

Un equipo de psicólogos liderados por Julie Exline en la Case Western Reserve University ha comenzado a investigar lo que sucede en tiempos de lucha religiosa o espiritual. Curiosamente, en varios estudios , este grupo de investigación ha encontrado que del 44 al 72 por ciento de los participantes de investigación que indican algunas creencias ateas o agnósticas informan que su no creencia es, al menos hasta cierto punto, debido a factores relacionales o emocionales (con porcentajes que varían a través de muestras y métodos).

( Haga clic aquí para obtener más información sobre cómo la religiosidad y la espiritualidad están disminuyendo en los Estados Unidos, y algunas posibles razones culturales por las cuales).

Un factor que puede predisponer a las personas a cambiar sus puntos de vista religiosos o espirituales en tiempos difíciles tiene que ver con sus creencias preexistentes sobre Dios. Recientemente, Exline y su equipo publicaron un estudio que muestra que las personas que tienen ideas no benevolentes sobre Dios tienen más probabilidades de disminuir la actividad religiosa y espiritual después de la adversidad. En particular, quienes respaldan las creencias de que Dios causa, permite o no puede evitar el sufrimiento es más probable que experimenten un declive.

Marian Fontana es un ejemplo de este patrón común. En su dolor, no ha sido capaz de reconciliar la belleza que observa a su alrededor con la idea de que Dios fue de alguna manera responsable de convertir a su amado esposo "en huesos". Ante esto, es comprensible que haya perdido interés en tener " conversaciones con Dios ".

Por supuesto, las personas difieren en cómo responden a la tragedia.

Para aclarar aún más estas dinámicas, en otro artículo, Exline y sus colegas distinguieron tres formas generales en que los individuos "protestan" contra Dios durante la adversidad. Estas formas de protesta pueden existir en un continuo, que van desde la protesta asertiva (p. Ej., Cuestionar y quejarse a Dios) hasta sentimientos negativos (por ejemplo, enojo y desilusión hacia Dios) para salir de estrategias (por ejemplo, aferrándose a la ira, rechazando a Dios, la relación).

Por ejemplo, en mi libro favorito de todos los tiempos, "Noche", el fallecido ganador del Premio Nobel de la Paz, Elie Wiesel, hizo una crónica elocuente de algunas de sus luchas con Dios durante el tiempo en que fue tomado cautivo por los nazis. En uno de los pasajes más famosos del libro, Wiesel escribió sobre su reacción inicial al llegar a Auschwitz:

"Nunca olvidaré esa noche, la primera noche en el campamento, que convirtió mi vida en una noche larga, siete veces maldita y siete veces sellada. Nunca olvidaré ese humo. Nunca olvidaré las caras pequeñas de los niños, cuyos cuerpos vi convertidos en coronas de humo bajo un silencioso cielo azul. Nunca olvidaré esas llamas que consumieron mi fe para siempre ".

En otros pasajes, Wiesel describió con franca honestidad parte de su enojo hacia Dios por permitir que ocurriera este sufrimiento. Por ejemplo, en Iom Kipur, el Día de la Expiación cuando los judíos eran rápidos, Wiesel declaró:

"No ayuné … ya no acepté el silencio de Dios. Mientras tragaba mi ración de sopa, convertí ese acto en un símbolo de rebelión, de protesta contra él ".

Décadas más tarde, en su programa de radio, "On Being", Krista Tippett le preguntó a Wiesel qué le sucedió a su fe en los años siguientes. Wiesel respondió interesantemente:

"Seguí orando. Así que he dicho estas terribles palabras, y acepto cada palabra que digo. Pero después, seguí orando … Nunca dudé de la existencia de Dios ".

Por supuesto, muchos judíos, y muchos europeos, rechazaron la creencia en Dios después del Holocausto. Al igual que Marian Fontana, comprensiblemente no pudieron conciliar la creencia en un Dios todopoderoso y amoroso con el inmenso sufrimiento que tuvo lugar. Elie Wiesel, en cambio, interrogó a Dios y desarrolló una gran ira hacia Dios, pero nunca abandonó la relación.

Para las personas que desean mantener una relación con Dios, puede ser muy útil realizar esta opción de protesta sin salir. En su artículo sobre el tema, Exline y sus colegas amplían esta posibilidad:

"Una capacidad para distinguir entre conductas de salida (que normalmente dañan las relaciones) y conductas asertivas (que pueden ayudar a las relaciones) podría ser crucial … [P] e pueden permanecer cerca de Dios dejando espacio para la experiencia de la ira y otras emociones negativas … Algunos … las personas pueden … [creer] que la única respuesta razonable a tal enojo [es] distanciarse de Dios, tal vez salir de la relación por completo … Pero … ¿qué pasaría si uno descubre que cierta tolerancia a la protesta -especialmente en sus formas asertivas- podría en realidad ser parte de una relación cercana y resiliente con Dios? "

Deanna Thompson es una teóloga cristiana que ha estado luchando con esta pregunta desde que le diagnosticaron cáncer de mama incurable en etapa IV hace aproximadamente 10 años. Durante gran parte de este año, hemos estado discutiendo las conexiones entre la investigación psicológica y la teología en relación con su último proyecto de libro, "No hay resurrección: cáncer, trauma y llegar a la esperanza".

Como teóloga, a Deanna le interesa explorar lo que significa reconocer la lucha religiosa y espiritual no como obstáculos sino como partes integrantes de la tradición cristiana. Por ejemplo, ella se refiere a la importancia de orar a través de toda la gama de emociones registradas en los Salmos, incluido el Salmo 88, que termina en desesperación con la afirmación del autor de que "la oscuridad es mi mejor amiga". Ella discute cómo Jesús se siente desamparado en el El momento de su muerte es crítico para los cristianos que desean poner su historia de sufrimiento en un contexto más amplio de un Dios que también sufrió.

Estos puntos de vista encajan con la investigación realizada por Exline y sus colegas. En el estudio mencionado anteriormente, se descubrió que las creencias teológicas benevolentes -incluidas las creencias de que Dios comparte nuestro sufrimiento y ha planeado el sufrimiento por el bien- predicen un crecimiento en la actividad religiosa y espiritual después de la adversidad.

Como Deanna Thompson ejemplifica, a menudo hay espacio en nuestras tradiciones religiosas y espirituales para la desorientación e incluso la irresolución de los problemas, si estamos dispuestos a explorar las tradiciones profundamente. De hecho, décadas de investigación demuestran que permanecer comprometido e involucrado en comunidades religiosas o espirituales puede ser un recurso efectivo para enfrentar bien la adversidad. En última instancia, para aquellos que así lo desean, es importante recordar que la fe y la esperanza requieren confianza, no certeza ni ausencia de lucha.

Andy Tix, Ph.D. también bloguea regularmente en: La búsqueda de una buena vida . Puede registrarse para recibir notificaciones por correo electrónico de nuevas publicaciones en este sitio.