Proyección en las relaciones raciales

Burning African Village Play Set con Big House y Lynching, artista Kara Walker (2006)

Fuente: foto del autor / usada con permiso

"Burning African Village Play Set con Big House and Lynching" (2006) es una obra de arte exhibida en la exposición actual del Museo de Brooklyn, "El legado de los linchamientos: confrontando el terror racial en Estados Unidos". Este trabajo particular informa nuestra comprensión de las relaciones raciales y los recientes mítines alrededor de los monumentos confederados.

En un mural en siluetas, Walker expresa imágenes de antes de la guerra: una casa solariega, esclavos, una bella del sur en falda de aro y soldados confederados. Este artista trabaja en la tradición de las siluetas de papel cortado que se usaron en el siglo XVIII. para analizar las características faciales familiares para el estudio de la fisonomía y la categorización racial. Un siglo después, esta técnica de silueta era una forma de hacer retratos de la nobleza europea y los presidentes de los Estados Unidos. Sin embargo, Walker utiliza acero negro pintado y cortado con láser para representar escenas del Viejo Sur que evocan lo que el psicoanalista suizo Carl Jung llamó los aspectos "ocultos" de nuestra cultura.

La sombra se refiere a aquellas partes de la psique colectiva que están separadas de la conciencia porque son demasiado dolorosas para reconocerlas por completo. Este país ha estado "mintiendo", dice un video en la apertura de esta exhibición. Esto es una mentira sobre nuestra historia de "linchamientos de terror racial". La investigación realizada por la Iniciativa de Igualdad de Justicia documenta más de 4,000 de estos espectáculos públicos de tortura entre 1877-1950 en su mayoría en nuestros estados del sur. La exhibición afirma que la historia del linchamiento en este país es un aspecto de nuestra narrativa nacional que no hemos confrontado o procesado adecuadamente: sigue siendo la sombra de la cultura estadounidense. Si bien tenemos muchos monumentos confederados, ¿dónde están nuestros monumentos conmemorando a las víctimas de los linchamientos y marcando los horrores de la esclavitud afroamericana?

Fuente: foto del autor / usada con permiso

El aspecto sombrío de la cultura es irracional y, por lo tanto, a menudo está sujeto a proyección. La proyección es un mecanismo de defensa primitivo que ocurre tanto en individuos como dentro de grupos. Una persona rechaza una idea o impulso inaceptable al proyectarlo o atribuirlo a otro. Esto alivia la ansiedad y la autopercepción desfavorable que engendra en el proyector. Por ejemplo, a nadie le gusta pensar que es racista.

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Según el psicólogo DS Holmes, hay dos elementos en el proceso de proyección. Uno que se refiere al contenido de lo que se está proyectando y el otro que aborda si el proyector es consciente de que posee las características proyectadas en otra persona que sirve como un objetivo proyectivo o pantalla.

En cuanto al contenido, afirma Holmes, "los individuos pueden proyectar sobre otros exactamente el mismo atributo que poseen" (por ejemplo, Tom es arrogante y también ve a los demás como arrogantes). "O pueden proyectar en los demás un atributo que guarda una relación causal con el que poseen" (por ejemplo, Tom se siente intimidado y ve a los demás como intimidantes). En segundo lugar, el proyector es consciente o no de poseer el afecto personal o la experiencia que se está exportando emocionalmente a otro. Si uno no está consciente de su propia participación en el encuentro proyectivo, él niega su parte y en su lugar cree que su característica o calidad personal desaprobada se produce independientemente de la otra. Este es un autoengaño conveniente cuando uno no quiere enfrentar ciertas partes de lo que son.

La proyección a menudo ocurre entre grupos y dentro de grupos. Aplicando este concepto de psicología individual a la relación racial en los EE. UU., Algunos estudiosos argumentan que gran parte de la comunidad blanca dominante se alivia de la ansiedad o la vergüenza por la historia de la esclavitud y la opresión de los negros al proyectar ciertas autopercepciones sobre los afroamericanos comunidad. Esto es para preservar su propia imagen propia y para disipar las tensiones psicológicas, para liberarnos de esas partes de nuestro pasado racial, como nuestra historia de linchamientos, que engendran culpa o remordimiento.

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Tras el final de la era del terror de los linchamientos, este país comenzó a encarcelar a un número desproporcionado de negros y a ejecutarlos mediante la pena capital, a veces con falsas condenas. El Director Ejecutivo de EJI, Bryan Stevenson declara que, "La esclavitud nunca fue abolida. Solo evolucionó ". La cita está inscrita en una de las paredes de esta exposición. Uno continúa aprendiendo, en un video que los estados con los índices más altos de linchamientos históricamente, ahora tienen las más altas ejecuciones criminales.

Algunos estudiosos argumentan que para defenderse contra el conocimiento de su propia criminalidad del pasado, los blancos criminalizan a la comunidad negra. Un crítico cultural lo expresa de esta manera: "A través de la proyección, la comunidad blanca busca transformar sus … características e intenciones genocidas … para defender su propia autopercepción positiva contra el conocimiento de su propia criminalidad". Tales proyecciones distorsionan la realidad como un velo de ilusión aislarse del mundo real y evitar que uno tenga un conocimiento más verdadero de la realidad.

Algunos miembros del otro grupo, el grupo marginal, en este caso los afroamericanos, internalizan o introyectan estos conceptos de sí mismos, distorsionando su propia autopercepción e identidad. Los medios refuerzan las caracterizaciones estereotípicas de los negros y las personas de color. El lado oscuro de nuestra psique colectiva es la causa de muchos de nuestros males sociales, sugiere Jung, y con frecuencia alimenta los prejuicios entre los grupos dominantes y minoritarios.

En el cuadro de Walker, una fachada de columnas griegas adorna una majestuosa plantación de plantaciones y evoca los ideales democráticos en los que se fundó nuestro país. Según la periodista de profundidad Pythia Peay, la 21ª ciudadanía en nuestra democracia exige cultivar más capacidades reflexivas, fomentando las habilidades y el coraje "para asumir el trabajo psicológico y enfrentar las sombras dentro" (466). A pesar de nuestra cultura de consumo materialista, una ciudadanía estadounidense más sabia nutre actividades más efímeras, como la conciencia de cómo funcionan nuestros mundos internos y cómo a veces negamos aspectos de nuestra historia compartida a fin de preservar una imagen de sí mismo más positiva.

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The Legacy of Lynching: Confronting Racial Terror in America , se encuentra en el Museo de Brooklyn hasta el 3 de septiembre. Mi primera reseña de esta exhibición se puede encontrar aquí.