¿Quién apoya la censura del arte blasfemo?

La blasfemia es un tema controvertido por naturaleza. En los países occidentales modernos existe una tensión entre la tradición democrática liberal que defiende el derecho a la libertad de expresión, por un lado, y el deseo de no ofender las sensibilidades religiosas, por el otro. Esta tensión ha sido destacada en una serie de casos de alto perfil en los últimos años que involucran obras artísticas que satirizan imágenes que se consideran sagradas en varias religiones. Las amenazas y los ataques contra artistas que han criticado al Islam en particular han provocado el debate sobre los límites de la libertad de expresión. Ejemplos notables incluyen pero no se limitan a la fatwa contra Salman Rushdie, las respuestas violentas a las caricaturas de Jyllands-Posten Muhammad, el asesinato de Theo van Gogh, los ataques contra el artista sueco Lars Vilks y la extraordinaria respuesta mundial al video Innocence of Muslims clip (que he discutido previamente). Varios eventos recientes sugieren que parece haber un doble estándar que opera en los medios de comunicación occidentales con respecto a qué religiones es aceptable ofender. Encuentro esto particularmente interesante considerando los resultados de un estudio recientemente publicado que encontró que las personas no religiosas eran más propensas que los cristianos a respaldar un doble rasero con respecto a ofender a los musulmanes en oposición a los cristianos con obras de arte blasfemas. No está del todo claro por qué este sería el caso, aunque hay varias posibilidades que merecen una mayor exploración.

En el arte moderno, hace tiempo que los artistas utilizan imágenes impactantes o perturbadoras para provocar una respuesta de los espectadores. Las obras de arte que representan imágenes religiosas sagradas de manera profana parecen suscitar la mayor controversia. Los artistas y sus partidarios defienden estas obras por razones de libertad artística, mientras que los críticos se quejan de la ofensa a creencias profundamente arraigadas. Un ejemplo sorprendente es Piss Christ , una fotografía de 1987 de Andrés Serrano que representa un crucifijo sumergido en lo que parece ser la orina del artista, que aún hoy provoca una intensa crítica. Aunque bien recibido por los críticos de arte, la obra ha provocado amenazas de muerte y vandalismo físico, mientras que la Iglesia Católica en Australia intentó evitar que se exhibiera públicamente en una galería nacional en 1997. Las obras de arte que representan imágenes sagradas islámicas de una manera profana parecen provocar incluso reacciones más extremas. Por ejemplo, Roundabout Dog, un dibujo de Lars Vilks que representa a Muhammad con el cuerpo de un perro, fue rechazado para participar en una exhibición pública a la que Vilks había sido invitado a contribuir por temor a represalias violentas. Estos temores estaban bien fundamentados, ya que tras la publicación del dibujo en un editorial periodístico sobre la libertad de expresión y el derecho a ridiculizar los símbolos religiosos, se profirieron amenazas de muerte contra el artista y el editor del periódico. Un grupo extremista islámico incluso ha ofrecido una recompensa de $ 150,000 por el asesinato de Vilks. Desde entonces, Lars Vilks ha continuado defendiendo la importancia de la libre expresión, declarando: "En realidad, no estoy interesado en ofender al profeta. El punto es en realidad mostrar que puedes. No hay nada tan santo que no puedas ofenderlo ".

La cuestión de si la libertad de expresión, incluida la expresión artística, debe frenarse para evitar ofender a los creyentes religiosos provoca una amplia variedad de respuestas, y un incidente reciente en Gran Bretaña es ilustrativo a este respecto. Un candidato político británico llamado Maajid Nawaz se convirtió en el centro de controversia en enero de este año después de tuitear una caricatura que representaba a Jesús y Muhammad (de la serie basada en la web "Jesús y Mo"), irónicamente para demostrar que como musulmán tolerante moderado no consideraba tales imágenes son particularmente blasfemas u ofensivas, y que los medios no deben inclinarse ante la presión de censurarlas. Previsiblemente, ha recibido amenazas de muerte, presumiblemente de personas con opiniones menos moderadas sobre el tema. Además, se inició una petición para su destitución como candidato parlamentario, aunque el líder de su partido apoyó el derecho del Sr. Nawaz a expresar su opinión. Lo que encontré más interesante fue la forma en que los medios eligieron informar el incidente. La BBC y la prensa nacional aparentemente se han negado a mostrar la imagen en el centro de esta controversia, a pesar de que se supone que su trabajo es informar las noticias. ^[1] El Canal 4 de Gran Bretaña decidió comprometerse mostrando una imagen parcialmente censurada en la que el rostro de Jesús permanece visible, pero el rostro de Mahoma está completamente oscurecido por un óvalo negro. La respuesta de un periodista, Nick Cohen, a esto es que parece que si los cristianos se sienten ofendidos por la caricatura, se espera que lo tomen en serio, pero la red no se atreverá a correr el riesgo de ofender a los extremistas musulmanes.

La decisión del Canal 4 de participar en esta censura parcial es paralela a los resultados de un documento recientemente publicado (Dunkel & Hillard, 2013) que examinó las actitudes de las personas hacia las obras de arte que profanan imágenes sagradas en el cristianismo y el Islam, respectivamente. Uno de los estudios informados en el documento solicitó a los participantes estadounidenses que completaran un cuestionario sobre sus "Vistas sobre el arte controvertido". El cuestionario tenía dos versiones, de modo que con un simple cambio de redacción, se podría preguntar a los participantes sobre sus opiniones sobre el arte que ofenden a cristianos o musulmanes, respectivamente. Los ítems de muestra incluyen, "El arte que molesta a los cristianos / musulmanes no debe hacerse porque es insensible a su religión" y, por el contrario, "Las personas tienen derecho a producir arte que insulte a los cristianos / musulmanes ". También se les preguntó a los participantes afiliación religiosa y su grado de aceptación de las creencias cristianas. En esta muestra particular, los participantes resultaron ser cristianos o no religiosos; ninguna otra religión estuvo representada. Uno de los hallazgos fue que las personas con creencias cristianas estaban igualmente dispuestas a censurar el arte que ofendía a los musulmanes y el arte que ofendía a los cristianos. Tal vez esto indica que los cristianos tienden a sentir que las imágenes sagradas en general deben ser respetadas, incluso si derivan de las religiones no cristianas. Sin embargo, lo que encontré más intrigante fue el resultado para los participantes no religiosos. Estos indicaron que, en comparación con los cristianos, estaban mucho menos dispuestos a censurar el arte ofensivo para los cristianos, pero estaban igualmente dispuestos como cristianos a censurar el arte que ofendía a los musulmanes. Esto parece una postura muy inconsistente y los motivos no están claros, aunque vienen a la mente varias explicaciones.

Los autores discutieron la posibilidad de que los no cristianos, que son un grupo minoritario en los EE. UU., Puedan tener diferentes actitudes hacia el cristianismo, la religión dominante, en comparación con el Islam, una religión minoritaria. Las personas no religiosas pueden ser antagónicas a la religión dominante tal vez porque sienten que sus derechos como grupo minoritario necesitan protección y, por lo tanto, desean proteger su derecho a criticar al cristianismo. Por otro lado, los no religiosos pueden sentir más simpatía hacia otras minorías religiosas de la sociedad, incluso si no comparten sus creencias. El hecho de que algunos miembros de la izquierda política, que tradicionalmente tienen una orientación secular, se han aliado con grupos islamistas, a pesar de los valores derechistas de este último, en nombre de multiculturalismo (Algo que es fuertemente criticado por otros miembros de la izquierda, como Maryam Namazie, como un paso atrás). Si es cierto que las personas no religiosas tienden a ver a los musulmanes como un aliado político potencial contra los cristianos convencionales, entonces apoyan la censura de arte antimusulmán por esta razón podría ser un esfuerzo inútil. Los resultados del estudio de Dunkel y Hillard indican que los cristianos apoyan tal censura en el mismo grado, por lo que los musulmanes tendrían poco que ganar de una alianza con los no religiosos en ese sentido.

Otra posibilidad es que las personas no religiosas sean particularmente receptivas a las modas intelectuales actuales en la cultura occidental moderna. Existe una tendencia entre las personas no religiosas a ser algo más inteligentes que las personas religiosas, y se ha argumentado que las personas altamente inteligentes son mejores para detectar y defender los valores que son normativos en la sociedad en un momento determinado (Woodley, 2010). El multiculturalismo se ha vuelto políticamente de moda en los países occidentales en los últimos años y tal vez la voluntad de censurar el arte antiislámico refleja una preocupación liberal por respetar la "diversidad cultural". Personalmente, creo que esta sería una postura desafortunada para las personas inteligentes. Los islamistas radicales no responden con el mismo respeto y tolerancia, y si se les permite hacer lo que quieren, les impondrían sus propios valores a los demás. El estudio de Dunkel y Hillard no evaluó las opiniones políticas de los participantes ni sus actitudes hacia el multiculturalismo, por lo que una investigación más profunda que los mida ayudaría a determinar si las actitudes inconsistentes hacia la censura están relacionadas con tales preocupaciones sociales y políticas.

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Por otro lado, las actitudes inconsistentes hacia la censura parecen existir en países que son mucho más seculares que los EE. UU., Como los de Europa Occidental y Australia. Aunque los países de Europa Occidental son generalmente nominalmente cristianos, las encuestas han encontrado que la creencia en el cristianismo ha disminuido considerablemente en las últimas décadas. Como resultado, las personas no religiosas no tienen el mismo tipo de estatus de minoría que tienen en los Estados Unidos. A pesar de la creciente secularización, en los últimos años ha habido una tendencia a sofocar la libertad de expresión para evitar ofender a las personas religiosas. Ha habido una serie de casos bien publicitados en Europa de personas que en realidad están siendo procesadas por criticar al Islam en particular (vea este sitio para ver ejemplos). Un ejemplo de un doble estándar de protección del Islam ocurrió en Australia en 2013 cuando un periódico estudiantil publicó una serie de infografías satíricas criticando el catolicismo, la Cienciología, el Mormonismo, el Judaísmo y el Islam, respectivamente. Aunque los primeros cuatro artículos se publicaron sin controversia, cuando se publicó el artículo satírico Islam, el personal del periódico se vio obligado a eliminarlo por los administradores de la universidad, quienes mencionaron preocupaciones de que la pieza pudiera representar una amenaza para la reputación y seguridad de la universidad. (Aquí se puede ver una imagen parcial del artículo ofensivo). Lo que estos casos parecen indicar es que incluso en países mayormente laicos parece haber una actitud que ofender a los musulmanes es mucho menos aceptable que ofender a los cristianos.

Muchas personas, incluyéndome a mí, se han preocupado de que una actitud de miedo haya prevalecido en los países occidentales en respuesta a múltiples incidentes violentos que involucran a extremistas musulmanes que buscan castigar a cualquiera que se atreva a publicar cualquier material que considere irrespetuoso con el Islam. Una respuesta cada vez más común de las autoridades seculares a este temor ha sido aplacar a los extremistas y castigar a cualquiera que se sienta lo suficientemente audaz como para hacer frente a lo mismo. (Ver este artículo, y esto para obtener más ejemplos). Quizás esto se ha filtrado en el pensamiento incluso de personas no religiosas a las que de otro modo no se esperaría que se sometieran a algo supuestamente "sagrado". Por lo tanto, es comprensible que personas no religiosas sientan que en la actualidad satirizar el cristianismo es una forma más segura de expresar su desprecio por la religión en comparación con satirizar el Islam, que se acompaña de un riesgo mucho mayor. Si es correcto, esta es una situación muy desafortunada, ya que envía violentos matones religiosos al mensaje de que las tácticas de bloqueo serán efectivas para silenciar a sus críticos. También es una erosión de un derecho fundamental en el corazón de la civilización occidental en aras de la deferencia indebida a las personas que no respetan los valores occidentales de tolerancia y libertad. El estudio de Dunkel y Hillard no examinó si el temor en realidad tiene un papel en el pensamiento de aquellos que apoyarían la censura, por lo que una investigación más profunda ayudaría a determinar si esto es correcto.

Otra limitación del estudio de Dunkel y Hillard es que utilizó una muestra bastante pequeña de personas no religiosas de un solo país. Las muestras más grandes extraídas de otros países más seculares, como los de Europa Occidental, ayudarían a determinar en qué medida se pueden generalizar sus resultados. Además, las personas "no religiosas" no son homogéneas, por lo que sería útil tener distinciones más detalladas sobre sus puntos de vista sobre la religión. Es decir, las personas no religiosas tienen una amplia gama de actitudes hacia las religiones, incluida la indiferencia, la hostilidad, incluso la simpatía, y parece probable que estas actitudes diferentes se asocien con puntos de vista diferentes sobre la censura del arte "blasfemo". Muchas personas no religiosas, incluidos famosos ateos como Richard Dawkins y Sam Harris, son bastante francos sobre la importancia de la libertad de expresión y el derecho a criticar al Islam en particular. Los ateos comprometidos, por ejemplo, bien pueden tener puntos de vista bastante diferentes sobre la censura de aquellos que simplemente no tienen ninguna identificación religiosa. Sería necesario realizar más investigaciones para identificar qué características distinguen a aquellos que rechazan consistentemente toda censura de quienes apoyan un doble estándar.

Nota

^[1] Más ejemplos de la renuencia de la BBC a decir o hacer algo que pueda molestar a los musulmanes de alguna manera, incluso si esto significa censurar las noticias, se discuten aquí. Encontré este comentario de la emisora ​​particularmente revelador: "La pregunta que todo el mundo está preguntando es si Dinamarca aprendió la lección". Difícilmente la pregunta que creo que las personas civilizadas deberían estar haciendo.

Otras lecturas

¿Es la religión insultante "extremismo"? Mis puntos de vista sobre cómo las personas eligen responder a los provocativos insultos religiosos.

Pew Research informa sobre las leyes de blasfemia, apostasía y difamación de las religiones en todo el mundo.

Crítica a las leyes de blasfemia y apoyo a la libertad de expresión:

Sobre la libertad de ofender a un Dios imaginario por Sam Harris

Absurdo y peligroso: la UE y la OCI dicen que debemos respetar a todos los profetas religiosos por Michael Nugent

Par de artículos convincentes del blogger de PT Gad Saad:

Las leyes de blasfemia pertenecen a la Edad Media

Masturbarse con un crucifijo en una película … ¿No hay disturbios?

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Referencias

Dunkel, CS, & Hillard, EE (2013). Blasfemia o arte: ¿Qué arte debería ser censurado y quién quiere censurarlo? The Journal of Psychology, 148 (1), 1-21. doi: 10.1080 / 00223980.2012.730563

Woodley, MA (2010). ¿Los individuos de alto coeficiente de inteligencia son deficientes en sentido común? Un examen crítico de la hipótesis de los "inteligentes silbidos". Inteligencia, 38 (5), 471-480. doi: http://dx.doi.org/10.1016/j.intell.2010.06.002