Esta es la tercera y última publicación que aborda las implicaciones de la teoría de la evolución para nuestras creencias y prácticas morales tradicionales (ver Reescribir la moralidad I y Reescribir la moralidad II). En esta entrega, veremos la cuestión del tratamiento adecuado de los animales no humanos a la luz de la teoría de Darwin.
Como argumenté en mi primer post, los sistemas morales tradicionales están respaldados por una visión conocida como la doctrina de la dignidad humana . El principio central de esta doctrina es la idea de que la vida humana es sagrada, que tiene un valor supremo y un valor infinito. La otra cara de la doctrina de la dignidad humana es la idea de que todos los demás animales ocupan un bajo rango en la escala de la vida. Santo Tomás de Aquino expresó esta opinión cuando sugirió que los animales existen por el bien de los humanos, no por su propio bien, y por lo tanto que 'no está mal que el hombre los use, ya sea matando o de cualquier otro modo' .
Este es un sentimiento que muchas personas han vivido. Históricamente, e incluso hoy, hemos tratado a otros animales abismalmente. Esta es una de mis citas favoritas; proviene del reverendo WR Inge:
"Hemos esclavizado al resto de la creación animal, y hemos tratado a nuestros primos lejanos en pelaje y plumas tan mal que sin lugar a dudas, si fueran capaces de formular una religión, representarían al Diablo en forma humana".
Una cantidad de comentaristas han llegado a comparar nuestro tratamiento de los animales con el Holocausto Nazi. Aquí hay otra cita, esta del autor Isaac Bashevis Cantante:
"Se han convencido a sí mismos de que el hombre, el peor transgresor de todas las especies, es la corona de la creación. Todas las otras criaturas fueron creadas simplemente para proporcionarle comida, pieles, ser atormentado, exterminado. En relación con ellos, todas las personas son nazis; para los animales es un eterno Treblinka [un campo de exterminio nazi] ".
Veamos ahora qué aporta una perspectiva evolutiva al debate. En primer lugar, la teoría evolutiva desafía la doctrina de la dignidad humana. Como hemos visto, la teoría de Darwin socava la idea de que fuimos hechos a la imagen de Dios, y socava la idea de que somos distinguidos de alguna manera moralmente significativa de los otros animales por nuestra posesión de la facultad de la razón. Además, socava la distinción bruta entre los seres humanos y toda otra vida, un elemento central de la doctrina. Hace esto al enfatizar nuestro origen común y nuestro parentesco con los animales. Chimpancés, delfines, ranas: Darwin nos enseñó que estos son literalmente nuestros parientes lejanos. Ciertamente, es bastante fácil en la práctica trazar una distinción humano / animal e importar esto en nuestro razonamiento moral. Pero la teoría de la evolución muestra que esta distinción no tiene el significado que una vez se supuso que tenía. Como tal, su aplicación en la esfera moral, es decir, nuestro hábito de extender nuestra preocupación moral solo hasta las afueras de nuestra propia especie, de repente empieza a parecer arbitraria e injustificada. ¿Por qué debería nuestro círculo moral limitarse a nuestra especie en lugar de, digamos, a nuestra clase taxonómica (es decir, mamíferos)? ¿Por qué, para el caso, debería estar limitado a nuestra especie más que al grupo racial al que pertenecemos?
La teoría evolutiva también socava una serie de otros argumentos destinados a justificar la explotación de los animales. Esto incluye el argumento de que Dios puso a los animales aquí por nuestro bien. Antes de que los científicos armaran una imagen de la historia de la vida en la tierra, esto podría haber parecido una afirmación razonable. Ya no es razonable. Ahora sabemos que la gran mayoría de los animales terminaron su estadía en este planeta mucho antes de que evolucionáramos. También sabemos que nosotros y los otros animales surgieron a través del mismo proceso natural, y que nuestro supuesto 'creador' (es decir, la selección natural) no tenía ningún afecto especial por nosotros. A la luz de estos hechos, la sugerencia de que los animales están aquí para nuestro uso parece egocéntrica, pintoresca y, para ser claros al respecto, evidentemente falsa. Como escribió la autora ganadora del Premio Pulitzer Alice Walker, los animales no humanos "no estaban hechos para los humanos más que las personas negras fueron hechas para blancos o mujeres para hombres".
Otra justificación tradicional para la explotación de otros animales proviene de la visión cartesiana de que los animales no humanos son meramente autómatas no conscientes, y por lo tanto no tenemos que preocuparnos de que la forma en que los tratamos podría causarles sufrimiento. Pero una perspectiva evolutiva reduce drásticamente nuestra confianza en este punto de vista; después de todo, somos seres conscientes (quizás autómatas conscientes), y surgimos a través del mismo proceso que cualquier otro animal. Siendo este el caso, parece irrazonable negar que cualquier otra especie que no sea la nuestra sea consciente o tenga la capacidad de sufrir, especialmente en el caso de aquellos animales que tienen cerebros muy similares a los nuestros.
Y esto nos lleva a un punto crucial. Si decidimos, y esta es nuestra decisión; no se nos impone desde arriba: si decidimos que reducir el sufrimiento en el mundo es un buen principio ético para vivir, entonces parece injustificado y finalmente arbitrario extender este principio a los seres humanos, pero no extenderlo a los seres humanos. otros animales capaces de sufrir ¿Por qué el sufrimiento de los no humanos debería ser menos importante que el de los humanos? Sin duda, un universo con menos sufrimiento es mejor que uno con más, independientemente de si el lugar del sufrimiento es un ser humano o no, un ser racional o no, un miembro de la comunidad moral o no. El sufrimiento es sufrimiento, y estas otras variables son moralmente irrelevantes.
Por supuesto, esto no implica que todos los animales deben ser tratados por igual; nadie aceptaría que la vida de una hormiga es tan importante como la vida de un humano o un chimpancé, o que aplastar una mosca debería considerarse un acto de asesinato. Pero si tomamos la reducción del sufrimiento como la piedra angular de nuestro sistema moral, podemos encontrar una solución de principios para este enigma. La solución es otorgar a los animales un estatus moral en proporción a su grado de conciencia o su capacidad de sufrir. Piénsalo. ¿Por qué consideramos moralmente repugnante torturar seres humanos? No es porque sean capaces de lenguaje o pensamiento racional, o porque están integrados en una red social de derechos y deberes recíprocos, o porque son miembros de nuestra propia especie. Es porque les causa dolor y trauma. Si no fuera así, no nos preocuparíamos. Por supuesto, no existe una justificación fundamental para adoptar la reducción del sufrimiento como base de nuestra moralidad. Todo se reduce a una elección. No sé ustedes, sin embargo, pero preferiría vivir en un mundo con menos sufrimiento que con más. También preferiría vivir en un mundo donde el principio moral ascendente es "reducir el sufrimiento innecesario" que el de "ser amable con las criaturas que pueden devolver el favor, o que pueden hablar, o que tienen el el mismo tipo de genoma que tú ".
Con la reducción del sufrimiento como nuestro principio rector, ahora tenemos una lógica sólida y sensata para muchas de nuestras intuiciones éticas centrales. Los humanos tienen una capacidad mucho mayor para sufrir que las moscas; por lo tanto, es mucho peor dañar a un ser humano que dañar una mosca. Del mismo modo, los humanos presumiblemente tienen una mayor capacidad para sufrir que los chimpancés, estamos atrapados en vínculos emocionales más estrechos, sufrimos por más tiempo, y por lo tanto, es algo peor dañar a un ser humano que a un chimpancé.
Mucha gente felizmente me acompañaría hasta aquí. Sin embargo, este enfoque a la moral también tiene algunas implicaciones que muchos encontrarán difíciles de tragar. Para empezar, si aceptamos que el valor moral debe distribuirse sobre la base de la capacidad de sufrir, también deberíamos aceptar que sería peor perjudicar a un miembro de una especie hipotética con una mayor capacidad para sufrir que nosotros que sería dañar a un humano. Para un ejemplo más realista, no necesitamos buscar más allá del trabajo del bioético australiano Peter Singer. Singer ha argumentado, por ejemplo, que la vida de un bebé humano anencefálico (un bebé nacido con poca o ninguna corteza cerebral) vale menos que la vida de un chimpancé adulto sano, o incluso un perro sano, y que por lo tanto sería peor para matar o experimentar con el chimpancé o el perro de lo que sería el bebé. Esto se debe a que el bebé no experimenta dolor (o cualquier otra cosa), mientras que el chimpancé y el perro sí lo hacen. Tal punto de vista es totalmente incompatible con la doctrina de la dignidad humana, y si este punto de vista te parece erróneo, presumiblemente esto se debe a que esa perspectiva moral predarwinista aún está operativa en tu pensamiento. ¿Pero puedes justificarlo?
Una vez que otorgamos a los animales no humanos la posición moral que merecen, nuestra relación con ellos se transforma. En primer lugar, reconocemos que el prejuicio y la discriminación contra otras especies ( especismo ) es tan moralmente aborrecible como cualquier otra forma de prejuicio y discriminación, incluidos el racismo y el sexismo. De hecho, Singer ha planteado el punto extremadamente interesante y desafiante de que la cantidad de sufrimiento y dolor causados por la tiranía de los seres humanos sobre otros animales (particularmente en la producción de alimentos) supera con creces la causada por sexismo, racismo o cualquier otra forma de discriminación existente , y que por esta razón, el movimiento de liberación animal es el movimiento de liberación más importante en el mundo de hoy . Un sistema moral anclado en la teoría de la evolución es completamente coherente con esta posición. Las mujeres y los grupos étnicos desfavorecidos nunca han sido criados, asesinados por deporte o experimentados sistemáticamente en nada parecido a los números que tienen los animales no humanos. Además, a diferencia de las mujeres y los esclavos, los no humanos no pueden hablar ni hacer campaña por su propia liberación y, como no pueden votar, no son una prioridad para la mayoría de los políticos. Esto subraya aún más la importancia del movimiento de liberación animal.
Ninguna de las conclusiones éticas que hemos estudiado en este post, o en el post anterior sobre el suicidio y la eutanasia, son implicaciones lógicamente necesarias de la teoría de la evolución, y ciertamente no es el caso que todos los que aceptan la teoría acepten estas ideas. La razón por la cual la teoría de la evolución es importante es que este tipo de ideas sería prácticamente impensable desde un punto de vista predarwinista. Darwin nos muestra, si nada más, que las ideas deben ser pensables. Su teoría abre el espacio para el debate sobre estos temas, liberado del dogma de que la vida humana es infinitamente valiosa, mientras que las vidas de los animales no humanos carecen completamente de valor.
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