¿Se debe llenar todo silencio?

Winnicott nos enseña cómo sentarnos con el sufrimiento sin usar palabras.

Además de mi papel como terapeuta en una clínica comunitaria de salud mental, también tengo el privilegio de ser el coordinador de mi programa de pasantía. Cada semana nos sentamos juntos durante una hora para hablar sobre cómo está progresando su trabajo. Es fascinante ver crecer su interés y habilidad en el trabajo y ayudarlos a navegar los dolores de crecimiento de la profesión. La semana pasada, uno de ellos notó algunas dificultades que tenían con un paciente y, algo avergonzado, preguntó: “¿cuánto tiempo está para callarse?” La mayoría de los otros internos intervino para ofrecer una variación de la pregunta, señalando que ellos también había luchado para llenar los vacíos cuando un paciente parece no tener nada que decir.

Yo fui pasante no hace mucho, y recuerdo que también me aterrorizaba la idea de quedarme sin cosas que decir en una sesión. Me armaría con un bloc de notas llenas de preguntas y notas, y temía que cada segundo transcurrido sin un comentario mío sería un indicador para mi paciente de que no estaba calificado ni me sentí abrumado por sus problemas. Este síndrome impostor no desapareció de la noche a la mañana, y todavía puede surgir de vez en cuando de forma inesperada, pero aprendí sobre qué regalo puede ser el silencio del hermoso trabajo de 1958 de Donald Winnicott “La capacidad de estar solo”.

Fuente: Wellcome Images / Wikimedia Commons

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Winnicott comienza el artículo diciendo que “en casi todos nuestros tratamientos psicoanalíticos llegan momentos en que la capacidad de estar solo es importante para el paciente”. Freud estaba preocupado por lo que Winnicott denomina relaciones de “tres cuerpos”, el triángulo edípico del niño, madre y padre; la escuela de pensamiento de las relaciones objetales se centró en la relación de “dos cuerpos” de la madre y el niño; pero se le había prestado poca atención a la relación de ‘un solo cuerpo’ que uno tiene consigo mismo. La capacidad de estar solo no es algo heredado, sino que debe desarrollarse; Winnicott señala que “una persona puede estar en confinamiento solitario y, sin embargo, no ser capaz de estar sola”. Cuánto debe sufrir él está más allá de la imaginación “.

El niño primero aprende a estar solo en presencia de un padre. Su “inmadurez del ego” se equilibra con el “apoyo del ego” de los padres. Es decir, el desarrollo del sentido de sí mismo del niño se ve reforzado por la presencia de figuras parentales afectuosas. Si reciben una crianza lo suficientemente buena, pueden internalizar a sus padres hasta el punto de no estar llenos de ansiedad cuando sus padres no están presentes de inmediato. En términos de Piaget, desarrollan la permanencia del objeto.

Estar solo le permite al niño, y luego al niño, desarrollar su propia vida interna. No están reaccionando al entorno inmediato, no están enfocados en un objetivo o tarea en particular, simplemente lo son. Si a uno no se le permite desarrollar la capacidad de estar solo, uno se queda sin un sentido sólido de sí mismo y en su lugar solo reacciona al entorno circundante. En un artículo posterior, Winnicott lo llama el “falso yo”. Los niños que no desarrollan la capacidad de estar solos crecen hasta ser adultos inseguros, personas complacientes, desconectados de sus propios deseos y deseos.

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Los adultos sin la capacidad de estar solos comenzaron como niños que no tuvieron la oportunidad de estar solos. Quizás tenían que cuidar a sus hermanos menores, tenían padres que eran violentos o negligentes, o experimentaron un trauma que los llevó a estar particularmente sintonizados con los demás para mantenerse a salvo. La mayoría de los pacientes que vemos en nuestra clínica han experimentado al menos una de esas realidades; muchos han experimentado los tres. A pesar del amplio enfoque de Winnicott en los primeros años de la vida, no creía que todo estuviera perdido si uno crece en circunstancias y con personas que no le permiten al niño prosperar. La relación terapéutica es, en un sentido clave, una recreación de ese vínculo parental más antiguo, y el terapeuta tiene la oportunidad de llenar para el paciente lo que le faltaba en sus experiencias anteriores.

No hay un solo tipo de silencio. El silencio tiene textura, capas, es ambiguo. A veces el silencio está preñado de significado y requiere interpretación. En otras ocasiones, el silencio marca la incapacidad de nuestras palabras para capturar la realidad vivida. No hay un solo enfoque para silenciar, así como no hay un enfoque único para mucho de cualquier cosa cuando se trata de terapia.

Fuente: Cater Yang / Unsplash

Trabajar eficazmente con silencio comienza reconociendo que nuestras mentes nunca están en silencio, incluso si nuestra boca lo es. Aquellos que han tratado de meditar por un período de tiempo serán conscientes de esto. Nunca podemos conocer completamente los pensamientos de otro, y la terapia se basa en la premisa de que trabajamos con el material mental que el cliente se siente cómodo compartiendo con nosotros. Lo más importante para nosotros es crear las condiciones necesarias para contar la verdad, y eso significa dejar espacio para que el cliente hable o no hable. A menudo, esto nos obliga a enfrentar nuestras propias insuficiencias como clínicos de frente.

Winnicott nos ofrece una mejor manera de pensar sobre el silencio que simplemente la ausencia de habla. Callar en presencia de otra persona es una señal de confianza. Sabemos que esto es cierto en otras relaciones; las relaciones románticas maduras están marcadas por la capacidad de simplemente estar en la presencia del amado. Estar solo y en silencio con alguien más es tomarlos en serio como una persona independiente.

Esto toma diferentes formas en mi trabajo. Recuerdo a un cliente que era muy tímido y obviamente no se sentía cómodo con la forma muy verbal en que normalmente se realiza la terapia. Después de algunas sesiones que fueron tortuosas para los dos, comenzamos a escuchar música juntos o dibujar. No la sacó milagrosamente de su caparazón, pero se ablandó de una manera que no era posible cuando traté de tratar sus síntomas directamente. La mayoría de mis clientes no aceptan el silencio hasta este punto, pero inevitablemente surgen puntos en el tratamiento donde las palabras se agotan. En lugar de apresurarme a llenarlos como solía hacerlo, doy un paso atrás, respiro y dejo que el paciente continúe cuando se sienta listo. Esto no solo les recuerda que están en el asiento del conductor de su tratamiento, sino que también es una manera de reconocer que saben mucho mejor que yo sobre lo que necesitan analizar a continuación. Silence otorga una agencia a quienes han sido despojados de ella en casi todos los demás aspectos de sus vidas, y por esa razón es esencial para mi trabajo.

Referencias

Winnicott, DW (1958). La capacidad de estar solo. The International Journal of Psychoanalysis, 39, 416-420.