¿Quiénes eran los alienistas?

Una novela y una nueva serie de televisión resucitan un viejo término curioso.

Fuente: Wikimedia Commons

Con el reciente estreno en televisión de una miniserie dramática The Alienist, basada en la novela homónima de 1994 de Caleb Carr, pensé que sería interesante rastrear parte de la historia y el significado de este extraño término.

Antes del advenimiento del psicoanálisis a comienzos del siglo XX, la psiquiatría y la psicología estaban en su infancia. A partir de mediados del siglo XIX, los psiquiatras fueron referidos como “alienistas”. Era trabajo del alienista estudiar, comprender, cuidar y ayudar a los pacientes a superar su “alienación mental” o enfermedad. De hecho, el curioso título de “alienista” en ese momento se convirtió en sinónimo del “psiquiatra”, un término que todavía empleamos hoy, pero que comenzó a utilizarse en ese mismo período, lo que significa un médico especializado en el tratamiento de la enfermedad mental o dolencia.

• La desconexión de redes sociales
• ¿Puede el miedo al éxito convertirse en un obstáculo?
• ¿Por qué la abuela siempre está en Facebook?
• Las redes sociales podrían estar dañando la salud mental de su hijo
• Charla sobre deportes de sillas de ruedas con AJ Nanayakkara

The Alienist se ambienta en 1896, un año después de la publicación de los innovadores Estudios sobre Histeria de Sigmund Freud y Josef Breuer (1895), que marcó el nacimiento del psicoanálisis. El presunto psiquiatra ficticio y protagonista de The Alienist , Dr. Laszlo Kreizler haber leído ese libro, ser expuesto al hacerlo a algunos de los conceptos psicológicos más básicos pero aún incipientes que Freud desarrollaría posteriormente. Entonces, podemos pensar que estos supuestos alienistas son los precursores primitivos de los psicoanalistas (o analistas, para abreviar, como decimos hoy), los psicoterapeutas (un término más genérico popularizado por Otto Rank durante la década de 1930) y, en particular, para la medicina forense. psiquiatras y psicólogos, que se especializan en trabajar con el sistema legal. De hecho, con el tiempo, el término alienista se asoció más estrechamente con los precursores de lo que hoy llamamos psiquiatras forenses como el Dr. Kreizler: a saber, médicos con experiencia específica en psicología criminal a quienes el sistema legal les encarga evaluar la locura, la competencia para soportar el juicio, etc. A medida que el campo de la psicología clínica evolucionó gradualmente durante ese período de cambio de siglo, los psicólogos especializados en el estudio y la caracterización de la conducta y la mentalidad delictiva también eran conocidos como alienistas.

Considere, por ejemplo, el uso por el siquiatra CG Jung, el colaborador más cercano de Sigmund Freud, de este término como se aplica a sí mismo:

“Mientras estudiaba el manuscrito del Dr. Perry, no pude evitar recordar el momento en que era un joven alienista buscando en vano un punto de vista que me permitiera comprender el funcionamiento de la mente enferma. Las meras observaciones clínicas, y la posterior autopsia cuando se miraba un cerebro que debería haber estado desordenado pero no mostraba signos de anormalidad, no eran particularmente esclarecedoras. “Las enfermedades mentales son enfermedades del cerebro” fue el axioma, y ​​no le dijeron nada a nadie.

• Cinco mitos sobre los jóvenes y las redes sociales
• Qué sabio es: ser voluntario para mantenerse en contacto con la alegría de dar cuando te han desarraigado
• ¿Cómo podemos terminar con la intimidación?
• La corrección política se volvió loco
• Comprométase con el bienestar mental

Durante mis primeros meses en la clínica [Burgholzli psychiatric], me di cuenta de que lo que me faltaba era una verdadera psicopatología, una ciencia que mostraba lo que estaba sucediendo en la mente durante una psicosis. Nunca podría estar satisfecho con la idea de que todo lo que producían los pacientes, especialmente los esquizofrénicos, era un galimatías sin sentido y caótico. Por el contrario, pronto me convencí de que sus producciones significaban algo que podría entenderse, si solo uno fuera capaz de descubrir lo que era.

. . . En mis intentos por comprender el contenido de las psicosis esquizofrénicas, me ayudó considerablemente el libro de Freud sobre la interpretación de los sueños, que acababa de aparecer (1900). [Aquí, Jung se está refiriendo a la revolucionaria interpretación de los sueños de Freud. ) Para 1905, había adquirido tanto conocimiento confiable sobre la psicología de la esquizofrenia (entonces llamada “demencia praecox”) que pude escribir dos artículos al respecto. La Psicología de la demencia Praecox (1906) prácticamente no tuvo influencia alguna, ya que a nadie le interesaba la psicología patológica excepto Freud, con quien tuve el honor de colaborar durante los siguientes siete años. . . . .

Al principio, me sentía completamente perdido al comprender la asociación de ideas que podía observar a diario con mis pacientes. No sabía entonces que todo el tiempo tenía la llave del misterio en el bolsillo, ya que no podía evitar ver el paralelismo a menudo sorprendente entre los delirios de los pacientes y los motivos mitológicos. . . . Nuestro enfoque clínico [de los alienistas] hacia la mente humana era solo médico, que fue tan útil como el acercamiento del mineralogista a la Catedral de Chartres. Nuestro entrenamiento como alienistas estaba muy relacionado con la anatomía del cerebro, pero no con la psique humana “(Carl Jung, 1952, del Prólogo al Yo en el Proceso Psicótico de John Weir Perry).

Claramente, como señala Jung, los primeros alienistas, como grupo, estaban extremadamente orientados biológicamente en lo que respecta a su comprensión y tratamiento de la enfermedad mental, incluida la neurosis, pero especialmente los síndromes más graves, como la esquizofrenia, la depresión psicótica y la manía. Primero fue Freud, y luego su colega Jung, quienes se enfocaron en la psicología de los trastornos mentales más que en su neurología o fisiología, influenciando profundamente la forma en que los psiquiatras y psicólogos (todavía llamados alienistas a principios del siglo XX y más adelante) conceptualizaron estos síntomas. Fascinantemente, el siglo veintiuno ha visto lo que el propio Freud podría llamar una formación de reacción y Jung una enantiodromía (un extremo que se convierte en su opuesto), con respecto a su énfasis en la psicología sobre la neurobiología en el campo de la salud mental en general. En otras palabras, el péndulo histórico ha oscilado dramáticamente en los últimos cien años desde el crudo biologismo de los primeros alienistas hasta los penetrantes conocimientos psicológicos de la psicología profunda en el siglo XX, y ahora, lamentablemente, de regreso a nuestra conceptualización predominantemente neurobiológica y médica y tratamiento de trastornos mentales.

Actualmente, el término alienista se considera obsoleto y anacrónico aquí en los Estados Unidos, aunque todavía se usa a veces en Europa. De hecho, sus raíces etimológicas parecen ser europeas, derivadas del latín alienus (otro) y del aliene francés (demente). En inglés, la palabra está obviamente relacionada con alienígena (extranjero, extraño o un ser del espacio exterior) , alienar , significa aislar, excomulgar o hacer hostil, rechazar o antipático, y alienación (alejamiento o trastorno mental). El concepto de “alienación mental” dio lugar al uso del término alienista , refiriéndose a los profesionales que trataban y trataban a los enfermos mentales. Los alienistas que luego fueron influenciados por el trabajo de Freud y Jung, y por lo tanto, significativamente más orientados psicológicamente, entendieron el sufrimiento y la sintomatología del paciente psiquiátrico como resultado de estar excesivamente alienados de la sociedad y fuera de contacto con su verdadero yo (autoalienación). Ciertamente, esta conceptualización psicosocial, sistémica y contextual de la enfermedad mental debe mucho a la noción de personalidad y sombra de Jung (véase mi publicación anterior), el énfasis de Alfred Adler en el “interés social” y la distinción fundamental entre conciencia e inconsciencia de Freud. Todo lo cual tiene una relevancia considerable en la forma en que comprendemos y tratamos los trastornos mentales en la actualidad.

Por ejemplo, la noción de alienación como fuente de sufrimiento psicológico y espiritual es algo que los psicoterapeutas existenciales contemporáneos todavía toman bastante en serio. De hecho, Yalom (1980) habla del “aislamiento” como una de las cuatro principales “preocupaciones fundamentales” e inevitables “datos” existenciales en la vida. Desde la perspectiva existencial, nacemos solos y morimos solos, y vivimos nuestras vidas como seres fundamentalmente separados, finalmente aislados y alienados de nuestras criaturas compañeras. La soledad y la soledad existencial (ver mi publicación anterior) pueden mejorarse mediante relaciones interpersonales, pero nunca pueden eliminarse por completo. Los humanos somos, más que otras criaturas, condenados a nuestra soledad psicológica y separación de los demás, que es parte de lo que engendra nuestros sentimientos de alienación. Aunque no necesariamente es sinónimo de alienación, la alienación está implícita en el aislamiento, que se refiere al hecho existencial de estar solo, y el sentimiento de alienación que engendra esta soledad existencial primaria. Además, se entiende que los individuos pueden elegir, consciente o inconscientemente, aislarse o alienarse del mundo y de otros, así como también de su yo auténtico, creando, en este último caso, lo que el psicoanalista DW Winnicott denominó un “ser falso”. “Para encubrir y proteger su” verdadero yo “. Esta tendencia a distanciarse del mundo y de la realidad existencial se puede ver en manifestaciones extremas (y, por lo tanto, patológicas) de lo que Jung llamó introversión , y en trastornos mentales graves como personalidad esquizoide o esquizotípica, depresión mayor y esquizofrenia.

Un sentido subjetivo de alienación de la sociedad es especialmente penetrante en la era moderna y posmoderna, y se puede encontrar en las escrituras inclinadas existencialmente de autores como Kafka y Camus sobre el absurdo de la vida, así como en Steppenwolf de Hermann Hesse. La civilización de Freud y sus descontentos (1930) discute las fuentes tanto de la alienación del individuo de la sociedad, con sus prohibiciones moralistas, y de uno mismo como resultado de la represión. Esta sensación de alienación o aislamiento, de sentirse como un “extraño en una tierra extraña”, es central en el enfoque de la terapia existencial contemporánea, en la que se alienta al paciente, por un lado, a aceptar y aceptar este sentimiento y facticidad, mientras que, al mismo tiempo, trabajar hacia la creación de relaciones sanas y una participación totalmente comprometida e inequívoca en la vida -que puede ayudar, en cierta medida, a calmar nuestra soledad y sentido de alienación existencial- y aprender a reconocer, vivir con, abrazar y expresar constructivamente el yo auténtico alienado, particularmente el temperamento natural, los sentimientos, los valores y la creatividad de uno.

En la actualidad, los “alienistas” como tales pueden estar extintos. Pero el fenómeno psicológico por el cual fueron nombrados -la disociación del paciente mentalmente perturbado de él o ella y su debilitante sensación de aislamiento y alienación de los demás- todavía está muy vivo. La alienación es una epidemia en la cultura estadounidense. Los sentimientos de aislamiento, alienación, soledad y soledad son omnipresentes en el siglo XXI de alta tecnología. (Vea mi publicación anterior.) Y este sentido subjetivo de alienación no solo es doloroso sino potencialmente peligroso. Los estudios científicos sugieren una posible vinculación entre los sentimientos de soledad crónica y las enfermedades del corazón, la demencia, los problemas del sueño e incluso la mortalidad prematura. Percibirse a sí mismo como aislado, excluido, marginado o rechazado por la sociedad o la propia “tribu” puede desencadenar continuamente nuestra respuesta primitiva pero natural de “luchar o huir” y comprometer nuestro sistema inmune, ya que, como ocurre con ciertos animales, la separación de la manada representa una amenaza existencial a la vida. Y los sentimientos agudos de alienación pueden, a lo largo del tiempo, llevar a sentimientos crónicos de ira, resentimiento, ira, amargura y, en última instancia, actos destructivos y actos malvados.

Nuestra actual y violenta epidemia de violencia (ver mis publicaciones anteriores) se puede entender parcialmente como un intento perverso de trascender la alienación, como explica el psicólogo existencial Rollo May (1972): “La violencia es el sustituto destructivo máximo que surge para llenar el vacío donde hay “La violencia a veces puede ser un esfuerzo desesperado y desesperado por salir del insoportable y a veces autoimpuesto estado de aislamiento social, como lo ejemplifican las malas acciones de individuos extremadamente solitarios y alienados como John Hinckley Jr. . (quien le disparó al presidente Ronald Reagan en 1981 para impresionar a la actriz Jodie Foster), Mark David Chapman (que asesinó al músico John Lennon en 1980) y muchos de los tiradores masivos en escuelas, cines y centros comerciales desde entonces, como la feroz matanza perpetrada por Stephen Paddock en Las Vegas el año pasado. (Vea mis publicaciones anteriores.) Tales actos de violencia aparentemente aleatoria se pueden considerar expresiones destructivas y patológicas de una “furia perversa por el reconocimiento” en individuos excesivamente alienados, solitarios, aislados, frustrados y enojados que anhelan intimidad, amor, aceptación, comprensión, contacto humano, un sentido de pertenencia, importancia y validación social.

El segundo factor clave aquí con respecto a la alienación se relaciona con el sentido del yo : cuanto menos sólido y estable es el sentido de uno mismo, menor es la conexión con nuestro yo más profundo o “alma” que tenemos, es más probable que suframos de alienación y soledad dolorosa En cierto modo, no podemos apreciar por completo nuestra propia compañía, divertirnos, ser buenos amigos y compañeros de nosotros mismos, y aceptar y tolerar la soledad existencial y la ansiedad existencial que puede acompañarla. Cuando uno se siente vacío por dentro, como un donante o no, totalmente desconectado y alienado de su vida o ser interior, esa persona debe buscar constantemente la afirmación, la interacción y la atención de los demás para reflejar y validar su valor y existencia. Esto ocurre comúnmente cuando, como sugirieron los alienistas, alguien está profundamente disociado o alienado de su propia naturaleza, emociones, cogniciones o valores, lo que resulta en baja autoestima, malos límites, ansiedad patológica y una incapacidad para tolerar la soledad debido a la la dolorosa soledad que engendra. En cierto sentido, inconscientemente estamos perdidos y solos por nuestros seres perdidos. Por otro lado, cuanto más fuerte es el sentido del yo (no solo el ego), más soledad uno no solo puede tolerar, sino también disfrutar y usar productivamente. La soledad es una parte integral e indispensable de la condición humana, absolutamente esencial para el proceso creativo, así como para la autoexploración, el crecimiento y la individuación. Podría decirse que la capacidad de aceptar y tolerar al menos cierta alienación, soledad, aislamiento y soledad es un barómetro de la buena salud mental.

Sin embargo, no es coincidencia que una de las peores torturas infligidas a seres humanos por otros seres humanos involucre el encarcelamiento, el confinamiento solitario, el ostracismo, el exilio o la excomunión, todas las formas de alienación involuntariamente impuesta de la sociedad. Además, la soledad excesiva, la alienación o la introversión son peligrosas, incluso cuando se autoimpiden. (Véase mi publicación anterior.) Tal autoaislamiento mórbido puede provenir de rehuir el contacto social debido a la ira hacia el mundo, la ansiedad patológica, el miedo a la intimidad, la vergüenza o el odio a sí mismo, que cuando son graves pueden tomar formas de fobia social, trastorno de pánico, depresión, psicosis, trastorno esquizoide de la personalidad, trastornos de ira y actos extremos de violencia. (Ver mi publicación anterior sobre los trastornos de ira.) La verdad es que incluso los introvertidos necesitan socialización, a pesar de su falta congénita de habilidades innatas o intereses en este campo. Por eso, psicológicamente hablando, una de las tareas fundamentales para los tipos introvertidos es trabajar en el desarrollo y fortalecimiento de lo que Jung llamó su “función inferior”, la de la extraversión.

Sin un cierto equilibrio entre introversión y extraversión, el introvertido también sufrirá de mucha soledad y sentimientos de alienación. Sin embargo, a diferencia del extrovertido, que cuando se siente solo sabe cómo mejorarlo realizando actividades extravertidas con otros, el introvertido con sus habilidades sociales menos desarrolladas está perdido y puede quedar atrapado en un estado crónico de aislamiento. y alienación. Por el contrario, cuando los extravertidos acallan constantemente los sentimientos de soledad evitando frenéticamente estar solos, esa evitación de la soledad se vuelve patológica, compulsiva, defensiva, alejándolos aún más y alejándolos de su ser interior. Paradójicamente, esto hace que los extrovertidos sean aún más proclives a dolorosos sentimientos de alienación, soledad y vacío cuando están solos, lo que a su vez los impulsa hacia una mayor actividad extravertida en un ciclo de evasión que en última instancia va en aumento. No podemos escapar perpetuamente de nosotros mismos y de nuestra soledad existencial o sentimientos de soledad sin pagar un precio significativo somática, espiritual o psicológicamente.

En el pasado, el alienista informado psicoanalíticamente reconocía y abordaba algo aparentemente extraño, extraño u “otro” en la persona que padecía una enfermedad mental. Era como si hubiera alguna parte disociada o enajenada pero esencial de la personalidad que el alienista consideraba que residía en el centro de los problemas del paciente. Esto es precisamente lo que Freud describió como “disociación”, un mecanismo de defensa diseñado para alejar o compartimentar una parte inaceptable de uno mismo de la conciencia. Como escribe el analista jungiano Lilian Frey-Rohn (1967), este “contenido disociado”. . . de ninguna manera pierde su eficacia, como han demostrado los pioneros de la psicología profunda -Janet, Charcot y Freud-. Todo lo contrario; cuanto más profunda es la represión, más activo es el contenido disociado … . En tales casos, a menudo se tiene la impresión de que la psique está siendo controlada por un “extraño” que aparece como una “voz”, como un “espíritu”, o incluso como una “idea sobrevalorada”. Este kobold, o “extraño” en la psique, está en la raíz de cada neurosis “.

El término metafórico de Jung para este perturbador y problemático alienígena interior era la sombra . (Ver mi publicación anterior.) Pero solo un siglo o dos antes de los descubrimientos penetrantes de la psicología profunda, este extraño, este diabólico “extranjero” interno, se creía que literalmente era un demonio o diablo invasor, capaz de tomar posesión de la personalidad. Antes del nacimiento de los alienistas, la enfermedad mental y la criminalidad se conceptualizaban tradicionalmente en términos de posesión demoníaca, y eran tratadas por exorcistas, quienes intentaban expulsar ritualmente a la diabólica entidad alienígena. (Ver mi publicación anterior.) Si se dice la verdad, la psicología profunda y la fenomenología de la llamada posesión demoníaca son similares, si no idénticas, a la enfermedad mental: la persona afligida no ha podido o no quiere aceptar algo elemental sobre sí mismo , otros, el mundo y la existencia misma. Por lo tanto, esta emoción inaceptable, y por lo tanto reprimida y disociada, pensamiento, impulso, memoria, perspicacia, tendencia, etc., ha sido repudiada, negada y disociada, es decir, se ha vuelto ajena a la persona consciente, el ego y la actitud. Como resultado, dicho contenido disociado se experimenta subjetivamente como algo extraño, extraño y amenazante para nosotros, como un “yo” impersonal o una entidad autónoma (evidenciada dramáticamente en los delirios y alucinaciones de la psicosis) y, junto con nuestro sentido cultural y el aislamiento cósmico y la alienación de “Dios”, la naturaleza y nuestro yo instintivo, es una fuente primaria y arquetípica de sufrimiento psicológico y espiritual. Esto es algo que siempre debemos tener en cuenta los “post-alienistas” del siglo XXI.