La contracultura puede haber estado desvaneciéndose a principios de la década de 1970, pero eso no impidió que algunas personas más creativas presentaran ideas diferentes para ayudar a pacientes con enfermedades terminales. Sin lugar a dudas, uno de los más interesantes fue el uso de LSD, un fármaco que previamente se había administrado a pacientes mentales y alcohólicos como parte de su terapia. Se informó que un buen número de estos pacientes describió los sentimientos (positivos) de "morir" y "renacer" bajo la influencia del LSD, lo que llevó a algunos psiquiatras a creer que la droga podría ser útil para los enfermos terminales. Los defensores del LSD creían que la droga debería usarse no solo con fines terapéuticos, sino que quizás podría revolucionar la forma en que pensamos acerca de la muerte.
Una vez localizadas dentro de las provincias de filosofía y teología, la muerte durante los últimos cientos de años migró al campo de la medicina, una costosa compensación para la civilización occidental, argumentaron algunos. "De algún modo en el proceso, hemos convertido la muerte en otro producto impersonal producido en masa controlado por proveedores expertos", pensó Jerry Avorn, escribiendo para Harper's en 1973. Avorn no era un chamán, sino un estudiante de cuarto año en la Facultad de Medicina de Harvard. uno de los crecientes profesionales de la salud que creían que las drogas psicodélicas podrían facilitar la transición de la vida.
El epicentro del fenómeno LSD-como-terapia fue el Centro de Investigación Psiquiátrica de Maryland en Catonsville, Maryland, justo a las afueras de Baltimore. En 1973, los psiquiatras del centro habían estado explorando el uso del LSD para los moribundos durante algunos años sin mucha atención pública. La angustia psíquica de los pacientes terminales era tan importante como su dolor físico, el director Albert Kurland y sus colegas del centro creían que su fármaco de elección se utilizaba junto con el asesoramiento para ayudarlos a lograr, como dijo Avorn, "un nivel trascendental de conciencia de "La intersección entre la muerte y el LSD se remonta a la década de 1960, cuando Eric Kast, un médico de la Facultad de Medicina de la Universidad de Chicago, descubrió que la droga desconocida en gran medida poderosas propiedades para aliviar el dolor. Kast administró la droga a pacientes terminales simplemente como un analgésico, pensando que en algunos aspectos era superior a los opiáceos. Kast notó un efecto secundario distinto del LSD, sin embargo, como lo mencionó en un artículo publicado en 1964:
Además del alivio del dolor, estos pacientes mostraron una particular indiferencia por la gravedad de sus situaciones, y hablaron libremente sobre su inminente muerte con un afecto considerado inapropiado en nuestra civilización occidental pero más beneficioso para sus propios estados psíquicos. Este enfoque a su enfermedad se observó generalmente por períodos más largos de lo que duró la acción analgésica.
Solo un año después, un miembro del personal de Catonsville, diagnosticado con cáncer intratable, se ofreció como voluntario para convertirse en el primer sujeto terminal con LSD. El grupo consideró los resultados positivos y, durante la próxima década, cocinó una terapia bastante ecléctica con los psicodélicos como ingrediente principal. El psicoanálisis, la música, la neurofarmacología, la cosmología budista, la filosofía existencial y la medicina occidental entraron en la mezcla terapéutica, con los resultados diseñados para, según Avorn, "guiar al paciente moribundo a través de su sufrimiento e, idealmente, a un nivel de conciencia trascendente". "
Las sesiones de drogas en Catonsville (que siguieron a la psicoterapia convencional para ayudar a los pacientes a enfrentar su mortalidad) eran mucho más estructuradas que las de los usuarios de LSD recreativos. Por la mañana, el terapeuta asignado al caso, junto con una enfermera especialmente entrenada, llegó a la habitación del paciente terminal con un estéreo portátil, audífonos, viseras, rosas frescas y una dosis de LSD que era tres o cuatro veces más fuerte que estaba disponible en la calle. A medida que la droga entró en vigencia, el terapeuta alentó al paciente a seguir cualquier "viaje" que el LSD le haya provocado. Terapéuticamente, los "malos viajes" se consideraron tan importantes como los buenos, con cualquier viaje psíquico, independientemente de cuán inquietante, significativo de alguna manera. Para el paciente, la confianza absoluta para el terapeuta era fundamental para que el paciente no solo se enfrentara a los demonios que pudieran aparecer, sino también para abandonar, en términos psiquiátricos, su estructura del yo. Alcanzado eso, el paciente podría "lograr un sentido de unidad con toda la creación tan fuerte que la descomposición de su cuerpo terrenal parecerá infinitamente menos importante", como describió Avorn la experiencia.
Según lo sugerido por la presencia del estéreo y los auriculares, la música era una parte vital de la terapia. Los terapeutas seleccionaron la música en función de "dónde" pensaban que el paciente "era", con la postura, los gestos y los comentarios utilizados como señales. Que todos los terapeutas de Catonsville se hubieran sometido a al menos una de esas sesiones también les ayudó a saber qué dirección musical tomar. Wagner se consideraba muy bueno para escenas de batalla, por ejemplo, mientras que Debussy se consideraba ideal para imágenes serenas. Solo unas pocas selecciones específicas fueron consideradas dignas de las muy deseadas experiencias "pico" en las que se dijo que ocurrió la trascendencia: el clímax de "Tristan and Isolde" de Wagner, la porción de "Transfiguración" de "Death and Transfiguration" de Strauss. y el "St. de Gounod" Cecilia Mass. "
El tipo de terapia muy inusual que se usaba en Catonsville (el gobierno federal aplastó todas las demás investigaciones sobre el LSD a fines de la década de 1960 excepto allí y en las instalaciones de Topeka, Kansas) tenía raíces en la psicología humanística y el misticismo religioso. Hubo mucha evidencia anecdótica para sugerir que la gran alegría podría ser realizada por aquellos que de alguna manera repentinamente obtuvieron una comprensión más completa del significado de la vida. El LSD parecía aumentar lo que a veces se conoce como la experiencia de "muerte-renacimiento-éxtasis" que normalmente dejaba un "resplandor crepuscular" psicodélico. Mucho después de que el fármaco abandonara el cuerpo, las personas conservaban una profunda sensación de claridad, este es el estado en que los investigadores Catonsville creía que sería terapéutico para los enfermos terminales. En algunos casos, los pacientes recibieron DPT, un medicamento cuyos efectos duraron de tres a cuatro horas en lugar de las ocho a doce horas de LSD medicinal.
¿Cómo y por qué la experiencia psicodélica disminuyó la angustia psicológica de la muerte? En lugar de ser visto como la pérdida del yo o de la "identidad" y la desaparición en un vacío negro que muchos temían, la muerte a menudo se convertía en una transición hacia un tipo diferente de existencia. Esa conciencia continuó después de que el cuerpo murió fue una revelación maravillosa, como fue el descubrimiento de que uno era parte de una "unidad cósmica" que lo abarcaba todo. Los líderes del proyecto en Catonsville admitieron que no sabían si lo que los pacientes experimentaron era real o una droga – engaño inducido pero, dados los beneficios terapéuticos muy reales, eso era casi irrelevante. Curiosamente, si uno era religioso o no parecía importar, los resultados fueron similares entre los ateos y los devotos. Sin embargo, lo que los enfermos terminales experimentaron con psicodélicos en paralelo a los conceptos encontrados en el taoísmo, el hinduismo, el cristianismo, el budismo y diversas formas de misticismo, es una razón más para creer que los viajes que emprendieron fueron viajes profundamente espirituales.
Aunque desde el punto de vista actual, el uso de psicodélicos en cualquier tipo de entorno médico parece extraño, si no poco ético, fue menos el caso en el librepensamiento de principios de los años setenta. El hecho de que los psicodélicos claramente ayudaran a los enfermos terminales (y, según los informes, no dañaron a nadie desde el punto de vista fisiológico o psicológico) fue motivo suficiente para continuar la investigación, según sintieron los líderes del proyecto en Catonsville. Si bien no todos alcanzaron la conciencia cósmica, muchos lograron una mayor comprensión del significado de la muerte, sobre todo la suya propia. Y, como lo demostró la investigación inicial en el campo, los psicodélicos ayudaron a los moribundos a tolerar su dolor, esto solo los convirtió en un curso de tratamiento viable.
Pero con pequeñas muestras y una "tasa de éxito" de la terapia de muerte asistida por LSD difícil de cuantificar en el mejor de los casos, incluso los líderes del proyecto tenían serias dudas de que obtendría una amplia aceptación. Las drogas que alteran la mente y la muerte siguen siendo tabúes culturales en la corriente principal de los Estados Unidos, después de todo, lo que hace muy poco probable que la comunidad médica establecida los abrazaría cuando se combinaran. El componente de asesoramiento previo a la muerte de Catonsville por sí solo fue considerado demasiado poco convencional por la mayoría de los médicos, aunque eso estaba a punto de cambiar a medida que la muerte y la muerte comenzaban a asumir un papel más prominente en los Estados Unidos.
