Viejos cerebros, nuevos cuellos de botella y animales: Solastalgia y nuestra relación con otros seres

Hace unos días, uno de mis colegas, Philip Tedeschi, fundador del Instituto para la Conexión entre Humanos y Animales de la Universidad de Denver, me recordó un ensayo muy interesante e importante sobre nuestra relación con la naturaleza en el que el concepto de "solastalgia" era discutido (ver también).

Si bien el concepto parece aplicarse más a nuestras relaciones con los paisajes, el dolor que sentimos cuando presenciamos y sentimos su destrucción, recordé que había escrito sobre solastalgia en mi libro Minding Animals sobre nuestras relaciones con animales no humanos (AKA animals), que seguramente son una integral de paisajes naturales. La gente a menudo olvida que la integridad de un ecosistema está inextricablemente entretejida con el bienestar de los animales que viven allí y que cuando "redecoramos la naturaleza" podemos tener efectos graves en la vida de los animales que viven allí. Cuando nos alejamos del mundo natural, a menudo nos sentimos solos y alienados porque nuestro viejo cerebro nos devuelve a lo que es natural y lo que se siente bien. Recuerde el concepto de biofilia.

Básicamente, nuestros viejos cerebros nos obligan a buscar la sabiduría de la naturaleza a pesar de que estamos viviendo, algunos dirán que estamos realmente atrapados en nuevos cuellos de botella tecnológicos y socioculturales que se sienten muy incómodos cuando nos permitimos reflexionar sobre lo alienados que realmente somos. . Es importante preguntar por qué nos sentimos bien cuando estamos en la naturaleza. Hace años descubrí la siguiente cita del reconocido autor Henry Miller: "Si no siempre partimos de la naturaleza, sin duda acudimos a ella en nuestra hora de necesidad" (1957, Big Sur and the Oranges of Hieronymus Bosch . Directions Publishing Company, Nueva York, página 93). Tal vez no solo haya una razón por la cual la sabiduría de la naturaleza se busca con frecuencia cuando nos sentimos desequilibrados, cuando los tiempos son difíciles. Quizás podamos mirar a la evolución para entender por qué lo hacemos.

Encuentro que nunca estoy solo y tampoco me siento solo cuando estoy en la naturaleza. Su sabiduría me atrapa fácilmente y me siento segura y tranquila envuelta en sus acogedores brazos. Conversamos el uno con el otro. ¿Por qué vamos a la naturaleza en busca de orientación? ¿Por qué nos sentimos tan bien, tanto en paz, cuando vemos, escuchamos y olemos a otros animales, cuando miramos los árboles y olemos la fragancia de las flores, cuando vemos agua en un arroyo, un lago o un océano? A menudo no podemos expresar por qué, cuando estamos inmersos en la naturaleza, hay efectos calmantes tan penetrantes, por qué a menudo nos quedamos sin aliento, por qué suspiramos, por qué ponemos una mano en nuestro corazón al sentir y sentir la belleza, el asombro, el misterio de la naturaleza. y generosidad Quizás los sentimientos que se evocan son tan profundos y primarios que no hay palabras que sean lo suficientemente ricas como para transmitir exactamente lo que sentimos: alegría cuando sabemos que la naturaleza está bien y profunda pena y dolor cuando sentimos que la naturaleza está siendo destruida , explotado y devastado. Me duele cuando siento que la naturaleza está herida. Experimento solastalgia como lo hacen muchos otros.

¿Qué hay de nuestros antepasados? Seguramente, debe haber habido consecuencias más significativas para ellos si "engañaron" a la Naturaleza. No tenían todo el conocimiento mecánico e intelectual para deshacer sus intrusiones en los procesos naturales. Y, por supuesto, tampoco nosotros, porque nuestras intrusiones desenfrenadas son tan devastadoras y, en muchos casos, irreversibles. De hecho, los primeros humanos probablemente estaban tan ocupados tratando de sobrevivir que no podrían haber tenido la oportunidad de apesar el caos que hemos traído a la naturaleza. Y el precio de sus intromisiones perjudiciales probablemente habría sido mucho más grave para ellos debido a sus interrelaciones íntimas con, y su dependencia de, la Naturaleza, de lo que son para nosotros.

Fácilmente podemos engañarnos a nosotros mismos al pensar que las cosas están "bien" cuando no lo son. La negación es un gran mecanismo para permitirnos ignorar los efectos de lo que hemos hecho y continuar en el atroz camino de la destrucción. No obstante, nuestras psiques, como las de nuestros antepasados, sufren cuando la Naturaleza se ve perjudicada. Los seres humanos en todo el mundo comúnmente lamentan lo mal que se sienten cuando sienten que la Naturaleza y sus complejas redes se han echado a perder, y los ecopsicólogos argumentan justamente este punto. Sería invaluable si pudiéramos sintonizar nuestros viejos y grandes cerebros y dejar que nos guíen, porque nuestros cerebros se parecen mucho a los de nuestros antepasados. Sin embargo, nuestro medio sociocultural y nuestra tecnología han cambiado significativamente con el tiempo y enfrentamos nuevos y desafiantes cuellos de botella. Los Ciclos de la Naturaleza todavía están con nosotros y también dentro de nosotros, aunque es posible que no seamos conscientes de su presencia porque podemos anular casi cualquier cosa "natural". Mucha tecnología y nuestro incesante "ajetreo" causan la alienación de la Naturaleza. Esta violación a su vez conduce a nuestro abuso sin sentido de la naturaleza. Es demasiado fácil dañar los entornos a los que no estamos apegados o abusar de otros seres a los que no estamos unidos, a los que no nos sentimos cerca. Pero, por supuesto, si escuchamos con atención, los animales nos piden constantemente que los tratemos mejor o los dejamos solos.

Nuestros cerebros pueden distanciarnos de la Naturaleza, pero también pueden llevarnos de vuelta a ella antes de que la banda elástica se rompa, porque cuando lo haga, seguiremos fácilmente el camino de la destrucción que perjudica a los ecosistemas, a sus residentes y a nosotros. Hay un impulso instintivo de tener estrechos vínculos con la Naturaleza y cuando estas interconexiones recíprocas se ven amenazadas o rotas, buscamos la Naturaleza como remedio porque nuestros viejos cerebros aún recuerdan la importancia de ser una parte integral y cardinal de innumerables procesos naturales y nos recuerdan lo buenos que son Sentimientos profundos de interconexión.

Quizás nuestros estrechos lazos ancestrales con la naturaleza ofrecen razones para la esperanza, razones para ser optimistas sobre la curación de una naturaleza profundamente herida. Simplemente no se siente bien causar daño a la Naturaleza. Tal vez la alegría intensa que sentimos cuando la naturaleza es saludable, la alegría que sentimos cuando estamos inmersos en las formas y redes misteriosas de la naturaleza, es solo una medida del profundo amor que tenemos por ella, un amor que podría ofrecernos una oportunidad más para cambiar. nuestros modos, un amor para despertarnos de una apatía peligrosa y lastimosa que equivale a la traición de nuestra responsabilidad colectiva de actuar proactivamente y con pasión y compasión para salvar la Naturaleza para nuestras generaciones futuras. Llamar la atención sobre nuestras formas destructivas y hacer algo que pueda corregir los males puede ser curativo para nosotros y para la Naturaleza, y no es más que una forma de devolverle a la Naturaleza algo de la sabiduría y el solaz que proporciona, para permitirle continuar existiendo para todo para saborear.

Así que revivamos nuestros corazones y construyamos corredores de compasión que conecten diversos paisajes y todos los increíbles animales que dependen de nuestra buena voluntad. La indiferencia es mortal e inexcusable. Permitamos que nuestros viejos cerebros hagan su trabajo antes de que sea demasiado tarde.