La codicia es la empatía está en, a pesar de la fatalidad y la tristeza de los últimos tiempos.
Jeremy Rifkin, escritor prolífico y asesor de la Unión Europea desde 2002 y principal arquitecto de la Tercera Revolución Industrial, describe en su nuevo libro, La civilización empática: la carrera hacia la conciencia global en un mundo en crisis, cómo la era de La razón durante la Ilustración triunfó sobre la Era de la fe en la era feudal, y ha estado con nosotros desde entonces. Rifkin dice que hoy, con los desafíos de una economía global y nuestra degradante biosfera, una nueva generación de científicos, eruditos y reformadores están desafiando los supuestos subyacentes de la Era de la fe y la Era de la razón.
Estos defensores de la Era de la Empatía argumentan que las explicaciones previas de la condición humana nos dejaron historias incompletas de nuestra naturaleza humana. En nuestra era moderna, con su énfasis en la racionalidad, la objetividad y el desapego, las emociones humanas se consideran irracionales y difíciles de cuantificar, con una visión común de que las emociones se interponen en el camino del razonamiento y el juicio sensato, dice Rifkin. Sin embargo, ¿cómo podemos realmente apreciar y comprender nuestras vidas sin estar vivos para el dolor, el sufrimiento, la alegría, el amor y otras emociones?
Nuevas investigaciones en biología evolutiva, ciencias cognitivas y neurociencia están sentando las bases para una reevaluación general de la conciencia humana. La noción de la edad de la fe de que la gracia de Dios es la ventana a la realidad y la idea de la edad de la razón de que la razón es el ápice de la conciencia humana está dando paso a una teoría de la mente más sofisticada e integrada.
Investigadores en una amplia gama de disciplinas argumentan que toda actividad humana es experiencia incorporada -lo que Rifkin llama participación en la vida de otros- y que la capacidad de leer y responder a otra persona como si fuera usted, es la clave de cómo las personas interactuar con el mundo, crear identidad, desarrollar el lenguaje, tomar decisiones y definir la realidad.
En la civilización empática, la espiritualidad reemplaza la religiosidad y es un viaje de descubrimiento profundamente personal, en el cual la experiencia empática se convierte en la guía. La encuesta de Valores Mundiales y un sinnúmero de otras encuestas muestran un cambio generacional en las actitudes lejos de la religión institucionalizada y hacia las búsquedas espirituales personales que son de naturaleza empática.
Estamos asistiendo también a un replanteamiento de las nociones de razón y racionalidad, alejándonos de las perspectivas analíticas y empíricas estrictas para incluir la atención plena, la reflexión, la introspección y las formas retóricas de pensamiento. Los puntos de vista de la Era de la Ilustración, tal como lo expresan mejor filósofos como Descartes y Kant, de que la razón existe independientemente de la experiencia, en realidad no se ajusta a la forma en que razonamos en el mundo real. La razón nunca puede desencarnarse de la experiencia. En ese contexto, la empatía es a la vez experiencial y una experiencia de pensamiento. De la empatía no existía, no podíamos entender la forma en que nos sentimos de la manera en que lo hacemos o conceptualizamos las emociones.
Rifkin concluye sus argumentos diciendo que al volver a imaginar la fe y la razón como aspectos íntimos de la conciencia empática, creamos una nueva era: la Era de la Empatía.
Sobre un tema similar, Frans de Waal comienza su libro, La edad de la empatía: Lecciones de la naturaleza para una sociedad de Kinder diciendo que la codicia está fuera y que la empatía está presente. De Waal es biólogo, profesor de psicología y director del Living Link Center. en la Universidad Emory. En 2007, la revista Time lo seleccionó como una de las personas más influyentes del mundo. El distinguido científico dice que hace tiempo que desechamos nuestras creencias sobre la naturaleza humana -propuesta por economistas y políticos- de que la sociedad humana sigue el modelo de la lucha perpetua por la supervivencia. que existe en la naturaleza. De Waal dice que esto es una mera proyección de nuestra parte. La naturaleza está repleta de ejemplos de cooperación y empatía.
Desafortunadamente, la filosofía y la religión, así como la ciencia, han sugerido durante mucho tiempo que el cuidado y la bondad no provienen de nuestra naturaleza biológica, sino que son formas en que los humanos superan los instintos biológicos. Por el contrario, la agresión, el dominio y la violencia se han atribuido a nuestro ADN. Según de Waal, para los humanos y otros animales avanzados, el intercambio, el compromiso y la justicia son importantes. Él argumenta que sentir y actuar con empatía por los demás es tan automático como la agresión. La empatía, de Waal explica, es el pegamento social que mantiene unida a la sociedad humana. Sostiene que la investigación moderna en psicología y neurociencia respalda el concepto de que "la empatía es una respuesta automatizada sobre la que tenemos un control limitado". Señala el hecho de que muchos animales sobreviven no eliminándose unos a otros o guardándose todo para sí mismos, sino cooperando y compartiendo
Dado todo lo que sabemos sobre la empatía en otras especies animales, ¿por qué persistimos en ver la existencia humana, particularmente en los negocios, como una lucha por la supervivencia, con ganadores y perdedores? De Waal llama a esto el "mito del origen del macho" que insiste en que la especie humana ha estado librando una guerra contra sí misma durante milenios como un reflejo de nuestra verdadera naturaleza. Lo que se ha ignorado es el hecho de que la empatía ha sido evidente durante todo ese tiempo. De Waal señala una gran cantidad de ejemplos de sacrificio, empatía, cooperación y equidad en los seres humanos y otras especies de animales. Por ejemplo, ¿cuántas personas saben que la mayoría de los soldados no están dispuestos a dispararle al enemigo, incluso en la batalla?
Sugiere que la visión histórica predominante de los humanos como esclavos de un "gen egoísta" se convierte en una profecía autocumplida. Tenemos genes que compiten entre sí -algunos egoístas y agresivos, otros desinteresados y empáticos- y constantemente luchan por una posición. La gente es complicada y compleja, no instintivamente cruel y egoísta; son capaces de cuidar y empatizar con igual pasión y profundidad.
¿Cuáles son las implicaciones para los argumentos presentados por Rifkin y De Waal para los líderes en las organizaciones? Primero, entender y aceptar que la lógica y la racionalidad nunca motivarán ni convencerán a los empleados o clientes del valor de las decisiones o acciones. Segundo, que las personas anhelan experiencias corporales para dar sentido a sus vidas y vivir en una realidad empática. Y sin acceder a la necesidad de una experiencia corporal y emocional incorporada, no se producirá un cambio sostenido en las creencias o el comportamiento. Los líderes necesitan comprender y actuar sobre la necesidad de que los empleados encuentren oportunidades para actuar desde una perspectiva empática: su deseo de conocer y sentir las perspectivas de la realidad de los demás. Y finalmente, los líderes necesitan construir sus programas de capacitación y desarrollo que se basan en la perspectiva empática, combinando lo mejor de la fe y la razón y aprovechando la última investigación sobre el comportamiento humano.
