Mark Nepo es un autor y maestro con más de cuarenta años de experiencia enseñando poesía y filosofía. Sus trabajos publicados incluyen The Book of Awakening , un best seller del New York Times, y su más reciente Inside the Miracle: Enduring Suffering, Approaching Wholeness , una meditación sobre el despertar, la curación y la impermanencia. Presentado en "Super Soul Sunday" de Oprah Winfrey, Nepo dedica su escritura y enseñanza al proceso de transformación interna y la vida de relación. En esta entrevista, hablamos sobre la paradoja de la curación, el trabajo con la adversidad y las fuerzas redentoras de la belleza y la sabiduría.
Mark Matousek: Al comienzo de su nuevo libro, cita a William Blake: "Sin contrarios, no puede haber progresión". ¿Esto es algo que te ha enseñado el cáncer?
Mark Nepo: Sí, y aunque ese viaje fue hace 28 años, realmente cambió la forma en que veo el mundo y experimento la vida. Estaba en la treintena, nunca había pasado por un desafío físico y tenía miedo de todo. La lección relacionada con esa cita vino de este gentil hombre llamado Tom que estaba pasando por su propio viaje contra el cáncer.
Accedió a todo lo que cualquier miembro de la comunidad médica quería hacer y no participó en su propia curación. En el transcurso de un año y medio, lo vi desvanecerse y morir. Él pudo haber muerto, de todos modos, pero él reflejó lo que dijo Blake.
Justo lo opuesto a Tom estaba una mujer muy fuerte llamada Janice. Ella no creía en ninguna intervención médica en absoluto, sino que confiaba en su propia voluntad y en su propia constitución. Observé cómo se mantenía firme y no recibía ninguna ayuda, y murió una muerte muy larga y difícil.
Estas personas se convirtieron en maestros en cómo encontrar el equilibrio y cuándo confiar en lo que sé en mi corazón, independientemente de lo que diga alguien más. Continúan influyéndome porque reconozco su energía. Puedo excavar y ser terco o puedo consentir y recibir ayuda. Estas lecciones se acentúan de manera tan aguda cuando estamos pasando por una situación que amenaza la vida, pero también extrapolamos a tiempos normales.
Todo lo que tienes que hacer es imaginar sostener una semilla de sandía entre tus dedos, y si la exprimes, sale disparada. Esa 'acción contraria' crea progresión. Esto es igualmente cierto para el movimiento emocional y psicológico.
MM: ¿Entonces encontrar el camino intermedio entre la aquiescencia total y el cierre es el camino para utilizar la "energía contraria" de un diagnóstico severo, por ejemplo?
MN: Sí, pero en mi experiencia, nunca funciona tan limpiamente. Hubo momentos en que tuve que consentir y rendirme, y hubo momentos en los que tuve que mantenerme firme. Lo que realmente ofrece es la enseñanza de que debemos seguir nuestros corazones.
Con mi cáncer, tomé muchas decisiones diferentes. Para mi tumor cerebral, inicialmente tuve que decir no a la cirugía cerebral y la quimioterapia espinal, pero cuando apareció un tumor en la costilla y la espalda, tuve que decir que sí a la cirugía torácica para quitar esa costilla. Y tuve que decir que sí a la quimioterapia, pero cuando comenzó a dañarme, tuve que decir que no.
Siguiendo mi corazón y escuchando el espíritu, fui llevado a la decisión correcta en cada vuelta. En la superficie esto parecía ilógico e irracional, pero lleva a otro aforismo de Blake: "Derecho es el camino hacia la mejora, pero torcido es el camino hacia el genio".
MM: Permitir que las decisiones que vienen de tu corazón sean torcidas, es el camino a seguir en esos tiempos oscuros.
MN: He descubierto que cuando abro mi corazón y no retengo nada en el momento, siento la unidad de las cosas. Y cuando puedo sentir la unidad de la vida, me da nuevos ojos y oídos abiertos. Me permite ver de forma diferente y, por lo tanto, tomo decisiones diferentes. Uno de los grandes obsequios de estar en el momento es que conducirá al siguiente momento de manera auténtica.
MM: Usted escribe que, en cierto punto en el fragor de su propia lucha, "la fe ya no es una construcción, sino una herramienta vital tan urgente como un remo en el océano, o una oración en el mundo moderno". ¿Qué es el naturaleza de tu fe, Mark?
MN: La fe para mí no es una creencia incuestionable en un principio, idea, tradición o ritual. La fe es una certeza sentida en la vida misma, incluso sabiendo que es posible que no sobrevivas. El sol no deja de brillar porque la gente está ciega.
Hubo un momento difícil pero revelador en mi vida dos semanas después de que se me extrajera una costilla en la espalda. Estaba vomitando de quimioterapia cada 20 minutos. Fue una medicina oral y no pude contenerlo. Mi ex esposa y uno de mis amigos más antiguos estaban conmigo. Los tres estábamos en este Holiday Inn a las afueras de la ciudad de Nueva York, y a las cinco de la mañana, estoy sentado en el piso exhausto, y mi ex esposa, en su desesperación y enojo, soltó: "¿Dónde está Dios?"
No sé de dónde vino, pero susurré: "Aquí. Aquí mismo. "Vi muy claramente en ese momento, que romperse no es razón para ver todas las cosas como rotas. El sol estaba saliendo, y en otro lugar en ese Holiday Inn, dos personas estaban haciendo el amor y más lejos, alguien estaba naciendo. He pasado los últimos 28 años indagando sobre lo que me vino en este momento.
Creo que la fe es una comprensión sentida de las corrientes de la vida y no es pintar al mundo entero con lo que estamos atravesando. Una gran imagen para esto, fue lo que aprendí viendo un pato bebé en un lago. Estaba sentado en la orilla, y este pato bebé estaba acurrucado dormido, balanceándose en el agua. Nunca había visto un ejemplo tan increíble de confianza.
Me hizo pensar en nuestras primeras experiencias de natación y cómo cuando nos sumergimos en el agua empezamos a hundirnos, y cuanto más luchamos, peor. Pero si nos relajamos y nos dejamos hundir un poco, entonces la flotabilidad nos sostiene. La analogía es lo mismo con las aguas de la existencia.
No para minimizar lo que estamos pasando, pero si podemos relajarnos y establecernos en un par de pulgadas, entonces la flotabilidad mística de la existencia nos sostendrá. No va a eliminar lo que tenemos que pasar, pero creo que la metáfora es que esos dos centímetros son los más difíciles de recorrer. La fe es esa confianza en esas dos pulgadas, sabiendo que no todo está roto solo porque lo somos. El teólogo protestante, Paul Tillich, dijo que la fe es un acto de máxima preocupación. Me encanta eso
MM: Eso me recuerda lo que dijo Tagore sobre la fe. "La fe es el pájaro que siente la luz y canta cuando el amanecer aún está oscuro".
MN: Eso es hermoso.
MM: Usted escribe: "La aleta avistada solo implica la maravilla del gran pez que bombea abajo y la estrella vidente solo implica que el océano de luz inunda el universo más allá del alcance de nuestros ojos". ¿Puedes hablar sobre la relación entre el misterio y la fe? y gratitud?
MN: Desde que era un niño, he sentido que el universo físico era la punta del iceberg. Es la manifestación del mundo invisible, y ese mundo es donde todo está atado y donde las fuerzas de la vida suceden. Pienso en el destino como la manifestación de lo invisible de la misma manera que los árboles y las plantas crecen fuera de la tierra. Pienso quiénes somos, a dónde vamos, y lo que hacemos se manifiesta desde lo invisible, y que nuestro destino es estar completamente aquí.
El misterio es ese terreno de lo invisible. La fe nos permite indagar sobre la física espiritual y la dinámica de las cosas que no se ven, porque todo lo que importa es realmente intangible. Amor, ira, desilusión … esas cosas no se pueden ver. Vemos la manifestación de ellos, así como vemos el viento por el movimiento de los árboles.
No creo que podamos entender o ver algunas de esas físicas espirituales si no tenemos gratitud, porque la gratitud abre la puerta al misterio que es más grande que nuestra comprensión superficial y que deja pasar la luz.
MM: Hay otra gran cita en el libro que me gustaría mencionar. "Cuando dejamos de arrojar lo que está muerto en nosotros para calmar los temores de los demás, seguimos siendo parciales". Eso me dice que a menos que seamos fieles a lo que somos y agradecidos por lo que somos, no podemos estar completos. .
MN: Absolutamente. Y este es uno de los desafíos de ser humano porque vivimos en medio de una paradoja esencial entre la soledad y la comunidad. Aprendemos sobre el misterio y la vida principalmente en soledad. Tenemos una experiencia y estamos tan animados, confundidos o preocupados por eso, queremos decir a los demás: "¿Experimentó eso?" O "¿Esto es una locura?" O "¿No es esto hermoso?"
Tenemos que confiar en nuestra experiencia de primera mano, pero si confiamos en todo lo que sabemos, sabemos muy poco. Necesitamos aprender de los demás, sin renunciar a lo que somos. Eso nos pone en el reino y la sombra de la comunidad. Para pertenecer nos entregamos.
De lo que estamos hablando aquí es una de las grandes metáforas de todos los tiempos, la alegoría de Platón de la cueva. Para resumir, nadie sabe cómo todos viven en esta cueva, fuera de la luz, pero es una tradición. Están todos sujetos a una roca subterránea, y hay sombras en la pared de un fuego que no ven, por lo que su sacerdote, o quien sea el líder principal del grupo, interpreta las sombras en la pared.
Ninguna de las personas sabe qué es la libertad, pero las cadenas de una persona se agotaron; se derrumbaron y fue liberado de repente. Salió a la entrada de la cueva donde estaba el fuego que proyectaba estas sombras. Ahora para entrar en su experiencia directa de la vida, tiene que correr entre las llamas. Entonces lo hace y se quema un poco, pero no está herido, y ahora está asombrado por el milagro de la vida. Hay criaturas que vuelan en el cielo, y un líquido claro que fluye donde él puede verse a sí mismo y puede lavarse a sí mismo, y hay luz, y hay pasto, y él está simplemente impresionado.
Pasa por una crisis preguntándose si estaba soñando, pero está tan entusiasmado con la vida que descubrió. Luego recuerda a los que dejó atrás, así que regresa al fuego porque ama a esta gente. Él les dice: "¡Oigan, no van a creer lo que he encontrado! ¡Ven, esto es increíble! "
Y, por supuesto, dicen: "Estás interrumpiendo al sumo sacerdote, estás siendo irrespetuoso. Siéntate y cállate."
Él dice: "No, no, no entiendes. ¡Es increíble!"
Y el sacerdote no hace nada para disuadirlos, pero están tan asustados de [el negativista] que, tristemente, lo apedrean hasta la muerte.
Hay otra versión de esta historia, que es donde dicen: "Dios mío, has visto algo. Llévame hasta allí, déjame verlo. ¡Gracias! "Este es otro acto de fe. E incluso hoy, enfrentamos esto. Esto no es solo fundamentalismo político y religioso, esto es fundamentalismo personal, donde estamos listos para apedrear a alguien que ve algo que nosotros no podemos.
MM: Me recuerda el camino del bodhisattva, regresar por el fuego para atraer a la gente hacia la conciencia y luego ser castigado por ello.
MN: La belleza del arquetipo del bodhisattva en mi interpretación, es la libertad de abandonar el reino del sufrimiento, pero a medida que se acercan a esa liberación, dicen: "No voy a ir hasta que todos puedan venir conmigo". Pero creo que el El Bodhisattva realmente sabe que no todos lo lograrán. No sé si los budistas estrictos lo interpretarían de esta manera, pero en esencia, el Bodhisattva está aceptando el cielo aquí en la tierra y haciendo compañía a la gente para minimizar el sufrimiento.
MM: Eso solo es algo hermoso.
