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"Si no cambias las indicaciones, vas a terminar adonde te diriges". Las palabras que su madre le contó a Rebecca Adamson cuando crecía encuentran un nuevo significado en nuestro mundo globalizado de hoy. Lo que le sucede a la tierra, le sucede a los niños de la tierra.
Rebecca Adamson fue una de las conferencistas en la conferencia 2016, Sabiduría Sustentable: Integrando el Conocimiento Indígena para el Florecimiento Global, realizado en la Universidad de Notre Dame. Aquí están los resúmenes y las reacciones de varios estudiantes miembros de la audiencia.
Adamson describió puntos de vista alternativos de la economía, la riqueza y la prosperidad. Ella categorizó las perspectivas económicas en dos categorías principales, economía social y economía tribal. En la mayor parte del mundo occidental, definimos a la economía como individuos con apetitos insaciables que compiten por la escasez de recursos. Imaginamos que todos los deseos ilimitados compiten entre sí por una cantidad muy limitada de recursos, y esto es lo que se enseña en las clases de economía. Ella describe nuestro mundo actual como una lujuria insaciable por más, sin importar las consecuencias que tenga sobre la naturaleza o nuestro mundo futuro. Luego contrasta esa idea con la mentalidad indígena de que la prosperidad se puede lograr dentro de los límites y los medios proporcionados a través de la naturaleza y la creación.
La economía tribal sostiene que no hay escasez, sino una abundancia de recursos. El sistema de creencias tribal "asume una prosperidad y abundancia de creación" y "asume fundamentalmente una idea de lo suficiente basada en el parentesco". "Suficiente" es la diferencia clave entre la mentalidad dominante y la idea indígena de prosperidad.
La mayoría de las comunidades tribales utilizan lo que se llama economías de subsistencia, que unen a las personas a través de tradiciones y ceremonias vinculadas a la tierra y la naturaleza. Estas economías de subsistencia operan en 4 principios principales: comunidad, naturaleza como fuente de conocimiento, interacción de creencias espirituales, y ese significado se deriva del contexto del grupo. En estas economías, se entiende que debe haber equidad y justicia en y entre las comunidades para la supervivencia de los recursos. En economía tribal, los recursos se comparten con todos; ellos no son escasos, sino abundantes. Todos poseen los recursos, pero nadie puede venderlos. Los pueblos indígenas reconocen que la comunidad necesita cooperación, no competencia.
Adamson habló sobre cómo esta mentalidad y la economía basada en la subsistencia que surge de ella promueven la comunidad y la dependencia dentro de los grupos de personas, por lo que en general genera un sentido de pertenencia y armonía dentro del grupo. Explicó que la conexión del grupo con la naturaleza y los recursos silvestres es importante y se transmite de generación en generación, lo que permite que el sistema tradicional continúe sin expandirse más allá de sus posibilidades. Explicó que el sistema está controlado por unidades de producción basadas en el parentesco, lo que significa que los límites del capital, la tierra y el trabajo se deciden de manera comunitaria, teniendo en cuenta la importancia general de la naturaleza.
Además, Nature sirve como fuente de conocimiento y como modelo para emular. Uno no desperdicia. Uno solo toma lo que uno necesita. Los humanos y la naturaleza están unidos espiritualmente. Un pescador no solo captura un pez, sino que el pez se ofrece al pescador.
Finalmente, la comunidad y la economía cambian según cada grupo. Existe una "configuración de parentesco flexible que cambia y cambia en función de los recursos que se deben tomar y la experiencia necesaria para cosechar y procesar". Es decir, la economía cambia de acuerdo con el recurso que se está utilizando. Creo que Adamson hizo un muy buen trabajo analizando los diferentes estilos de perspectivas económicas y discutiendo cómo podemos implementar un enfoque más tribal y basado en la comunidad. Ella incluso discutió una compañía que ya lo hizo, VISA.
Reacciones adicionales de los autores:
KIT: Algo que me llamó particularmente la atención fue el concepto de individualismo que se perpetúa en el mundo moderno. Valoramos a las personas que no tienen nada y hacen algo por sí mismos, y si bien hay algo gratificante en ver una historia de pobreza a riqueza, creo que se pierde de vista. He escrito antes sobre los objetivos de la humanidad y nuestra necesidad de trabajar juntos para el beneficio de toda nuestra especie, y creo que la charla de hoy resaltó algunos de estos puntos importantes. Lo que ella pudo mostrar a los televidentes hoy fue que los humanos tenemos una extraordinaria habilidad para trabajar juntos en beneficio de todos. Al proporcionar fondos para un grupo completo en lugares alrededor del trabajo, pudo encontrar una correlación entre estos indígenas y grupos y el esfuerzo basado en la comunidad. Este tipo de estudio sobre la forma en que los humanos trabajan juntos me da esperanza para nuestro futuro; Cuando nos damos cuenta de que necesitamos vivir en una relación simbiótica con la Tierra y entre nosotros, podemos lograr mucho más que a través de la mentalidad de cada hombre por sí mismo. Esta conferencia de hoy es importante por una serie de razones, pero principalmente nos muestra que no existe una fórmula mágica con respecto a los mejores sistemas económicos en todo el mundo. El capitalismo no siempre va a reinar a nivel supremo y, a partir de ahora, podemos tratar de encontrar alternativas a un mundo lleno de avaricia y falta de comprensión de la naturaleza. Ver el mundo natural que nos rodea como algo más que una sustancia para dividir y vender será vital para nuestro futuro en este planeta, y vital para nuestra comprensión de lo que significa trabajar como especie, en lugar de simplemente un individuo.
JOHN: Un hecho que me llamó la atención de inmediato fue que el territorio indígena, es decir, el territorio controlado por pueblos indígenas, abarca solo el 20% de la superficie terrestre, sin embargo, alberga el 80% de la biodiversidad total de la tierra. Adamson dejó en claro que esto no es una coincidencia. Aunque los indígenas tienen la tecnología para destruir la naturaleza que los rodea, también tienen la previsión y el genio de ser administradores cuidadosos de ella. Este hecho me hizo darme cuenta de lo lejos que realmente nos hemos convertido de la naturaleza. Me desconcierta considerar cuánto de los recursos de la Tierra hemos agotado y destruido. La explotación de la naturaleza ha llevado a una pérdida global de biodiversidad, la extinción de miles de especies de plantas y animales, y la puesta en peligro de muchos más. En ese momento nos daremos cuenta de que ya es suficiente y comenzaremos a ser los administradores apropiados de la tierra. Adamson hizo hincapié en la interdependencia de todos los seres vivos, y señaló que al no proteger el medio ambiente, nos estamos fallando a nosotros mismos.
ANNE MARIE: Cuando la Sra. Adamson se presentó por primera vez y habló de su historia apoyando a los pueblos indígenas a través de First People's Worldwide, me sentí orgulloso del trabajo que la organización estaba haciendo para ayudar a los que están subrepresentados en las comunidades indígenas de todo el mundo. Entonces comencé a sentir vergüenza porque nunca había oído hablar de First People's Worldwide, y nunca había pensado en las luchas que las culturas indígenas enfrentan a diario para mantener viva su tradición. Me sorprendieron las partes del mundo que la organización había alcanzado, y me sorprendieron las historias de discriminación y peligro que enfrentan los pueblos indígenas. Cuando contó la historia de una compañía petrolera que impone a una tribu en Filipinas y cómo la compañía le cortó la cabeza a quienes intentaron disputar las demandas de la compañía, me sorprendió y me enojó que no había oído hablar de la injusticia y que nada se estaba haciendo para detenerlo. A través de este seminario, me di cuenta de la importancia del trabajo de Adamson con la organización, especialmente ahora con la situación del oleoducto de Dakota del Norte.
MACKIE: En su charla, Rebecca Adamson discutió economía indígena y el papel que su negocio, First Peoples Worldwide, juega en la economía nacional e internacional de los pueblos indígenas. Me pareció muy interesante que el sistema mundial de First Peoples implicó el uso de lo que se puede considerar microcréditos, o pequeñas donaciones, para complementar el trabajo que los pueblos nativos están haciendo para restaurar sus propios medios de vida y sentido de identidad. Ella describió cómo su compañía da pequeñas cantidades de dinero a proyectos que son ideas de personas indígenas. Más allá de eso, para recibir una subvención, los proyectos deben tener un impacto directo en la comunidad en la que se desarrollaron: una idea desarrollada por una comunidad indígena para ayudarlos directamente y mejorar su forma de vida. En comparación con el modelo estándar de "personas de otros países que ingresan y dan dinero a las causas sin hacer mucha investigación", esta técnica parece una opción mucho mejor y más enfocada. Al donar el dinero directamente a las personas, puede ayudarlo y aplicarlo a los proyectos que estas personas han creado para reforzar sus propias comunidades (en lugar de un proyecto creado por personas externas que tienen un sentido mínimo de las necesidades y estilos de vida étnicos del comunidad), hay un mayor impacto en las personas que más necesitan ayuda. Permitir que las personas defiendan sus causas y luego darles el dinero necesario para hacer realidad esos sueños también es una forma increíble de empoderar a la comunidad en su conjunto, ya que permite que el grupo trabaje en equipo en conjunto para llegar a una solución que promoverá su causa y mejorará su situación mientras mantiene su forma de vida. Cuando se pone en marcha la solución y se mejora la comunidad como resultado, se deja en claro que la comunidad puede tomar medidas para mejorarse a sí misma, en lugar de depender de la asistencia externa de golpeo y esperar que llegue al límite. Esto les permitirá continuar tomando medidas para ayudarse a sí mismos, creando un ciclo continuo de auto-mejoramiento y una mejor calidad de vida. Este sentido de empoderamiento también permite un retorno a los estilos de vida nativos que se han perdido debido a la industrialización moderna, porque motiva a los pueblos indígenas a tomar medidas para reclamar sus tradiciones, y saben que pueden hacerlo en base a sus propias ideas para proyectos y comunidades mejoras. No hay que esperar a que alguien más tome medidas, o esperar que un benefactor llegue milagrosamente y sepa exactamente lo que se necesita hacer: las personas que son parte de la comunidad y saben que su funcionamiento interno en detalle puede dar un paso al frente y actuar ellos mismos, por pequeños que sean, para mejorar sus vidas y las vidas de sus vecinos.
MADDIE: Creo que una gran lección para mí de la Conferencia de Sabiduría Sustentable fue la pregunta con la que me quedé rumiando: ¿Cómo continuamos creciendo de manera holística? Pienso en la forma en que podemos ver claramente el contraste entre las personas que usan cada parte de un animal y una sociedad que consiste en una "cultura de desechar". ¿Dónde podemos poner más cuidado en el ciclo de vida de los productos que pasan? ante nuestros ojos? Adamson reitera el mensaje de que es la sostenibilidad versus el crecimiento y que la sostenibilidad en última instancia significa supervivencia. ¿Cómo podemos practicar el crecimiento no de la propiedad o la posesión sino más bien del crecimiento en espíritu, sabiduría, relaciones y comunidad?
NOTA AL PIE: Rebecca Adamson, First Peoples Worldwide, trabaja para financiar proyectos que apoyan a las comunidades indígenas. Esto incluye la desinversión en proyectos que dañan las tierras y pueblos indígenas, como el proyecto Dakota Access Pipeline. Aquí hay una manera de ayudar a protestar por ese proyecto . También verifique la página de acción de la conferencia para más acciones.
* Los autores son estudiantes de la Universidad de Notre Dame de la clase 2019:
Madeleine (Maddie) Thompson
Anne Marie Bonds
John Norton
Christian (Kit) Jones
Mackenzie (Mackie) Graaf
REFERENCIAS
"ENERGÍA: Economía indígena 101" Por Rebecca Adamson (VIDEO)
Sitio web de la conferencia Sustainable Wisdom con videos, powerpoints
CONFERENCIA HABLA CON ENLACES
Bienvenido (con Two Worldviews por Darcia Narvaez)
"Pokagon Band Culture" de Marcus Winchester: Pokégnek Bodéwadmik (Pokagon Band of the Potawatomi)
"Preservando la Etnohistoria y el Conocimiento Ecológico Indígena" por Christopher Ball
"Internados y educación" por Matthew Sakiestewa Gilbert
"Mother Earth vs. Mother Lode: Ethos ambiental nativo, sostenibilidad y supervivencia humana" por Bruce Johansen
"Espíritu del salmón: espiritualidad indígena y sostenibilidad en la cuenca del Columbia" por Andrew H. Fisher
"Chamanes modernos (intelectuales) y sabiduría para la sostenibilidad" por Sandra Waddock
"Espiritualidad indígena: Una cuestión de importancia" por Four Arrows (Wahinkpe Topa), también conocido como Dr. Don Trent Jacobs
"Conexiones espirituales, obligaciones y resultados: la base de la existencia de Tlingit" por Steve Langdon
"Regenerando las raíces de la indigeneidad: resurgimiento y resiliencia en tiempos problemáticos" Waziyatawin
"La cosmovisión indígena: prácticas originales para ser y ser humano", de Darcia Narváez
"'La mujer es la madre de todos': surgiendo de la tierra" Por Barbara Mann
"La oralidad, la alfabetización y la tierra animada" por David Abram
"Orientación del temblor Aspen" por White Standing Buffalo
"Hijas de la Madre Tierra: La Sabiduría de las Mujeres Nativas Americanas" Por Winona Laduke
"Sentido de la naturaleza a la sabiduría innata: Eficaz modelo de conexión y regeneración de seres humanos" por Jon Young
"Ciencia indígena" por Greg Cajete
"Magia y la máquina; Reflexiones sobre animismo y tecnología en una era de limpieza ecológica "por David Abram
"La fortaleza, el río y el jardín: nuevas metáforas para la simbiosis del conocimiento" por Robin Wall Kimmerer
"ENOUGHESS: Indigenous Economics 101" por Rebecca Adamson
'Aki-gikendamowin (Aprendiendo de la tierra): Arte, ecología y estética indígenas' por Dylan Miner
"Ancient Light: Picto-Poems and Ekphrastic Poetry" de Kim Blaeser
