La cuestión de qué objetivos reflejan las necesidades humanas básicas es importante tanto para la psicología como para la filosofía. Para la psicología queremos ser capaces de entender lo que contribuye a una buena vida humana. Para la filosofía, el concepto de necesidad sirve para establecer una base para los derechos humanos y proporciona fundamentos éticos objetivos para descubrir cómo evaluar las consecuencias de las acciones (Thagard 2010, en prensa). Las necesidades básicas se distinguen de las necesidades secundarias que son instrumentales para lograrlas, y de caprichosas necesidades que no reflejan nada acerca de lo que se necesita para ser humano. Todo el mundo necesita comida, agua, aire, refugio y atención médica, pero la gente solo quiere ser rica. Varios autores utilizan términos diferentes para las necesidades básicas: vital, verdadero, fundamental, real, esencial, intrínseco, genuino, natural o grave.
En mi publicación de blog sobre la desigualdad, respaldo las afirmaciones basadas en la evidencia de Robert Ryan y Edward Deci (2017) de que las necesidades psicológicas básicas son la autonomía, la competencia y la relación. Pero mi amigo Daniel Hausman me sugirió que esta lista también debería incluir la autoestima, porque las personas deben tener una visión emocionalmente positiva de su propio valor. La autoestima positiva y el respeto por uno mismo son indudablemente partes valiosas de la vida, pero ¿califican como necesidades básicas para todos los seres humanos?
Ryan y Deci proporcionan seis criterios para distinguir las necesidades básicas de las menos importantes que resumo en mi publicación de desigualdad de la siguiente manera:
En primer lugar, un factor candidato debe estar fuertemente asociado positivamente con la integridad psicológica, la salud y el bienestar, mientras que su frustración se asocia negativamente con la salud y el bienestar. En segundo lugar, una necesidad debe venir con experiencias y comportamientos específicos que conducen al bienestar humano, en contraste con ideas vagas como la autorrealización de Maslow. En tercer lugar, la hipótesis de una necesidad debería servir para explicar o interpretar fenómenos experimentales relacionados con el trabajo y los apegos personales. En cuarto lugar, las necesidades psicológicas difieren de las necesidades biológicas en que están conectadas con el crecimiento de un individuo, no solo con impulsos para evitar los déficits. En quinto lugar, las necesidades son variables causales que, cuando se satisfacen, conducen a resultados positivos y cuando se frustran conducen a resultados negativos, como la enfermedad. Seis, las necesidades psicológicas básicas son las que operan universalmente, a través de miles de culturas humanas. ¿Cómo se compara la autoestima con estos criterios?
Baumeister et al. (2003) cuestionan integralmente la opinión común de que la alta autoestima causa muchos resultados y beneficios positivos. Revisan sistemáticamente la evidencia que conecta la autoestima con el rendimiento escolar, las relaciones, el liderazgo y las conductas de riesgo. Aunque hay correlaciones modestas entre la autoestima y el rendimiento escolar, Baumeister y sus colegas sostienen que la alta autoestima es en parte el resultado de un buen rendimiento escolar en lugar de la causa. Los intentos de aumentar la autoestima de los estudiantes a veces incluso pueden ser contraproducentes. Desde la perspectiva de Ryan y Deci, la autoestima es una consecuencia de la satisfacción de las necesidades básicas, como la competencia, en lugar de una necesidad básica por sí misma.
Del mismo modo, la autoestima no predice la calidad o la duración de las relaciones, y de hecho puede interferir con ellas cuando se mezcla con el narcisismo. Baumeister et al. Reconozco que la alta autoestima conduce a una mayor felicidad. En general, sin embargo, su revisión sugiere que una alta autoestima no califica como una necesidad humana básica según los primeros cinco de los criterios propuestos por Ryan y Deci.
¿Y el sexto criterio sobre la universalidad? Heine et al. (1999) argumentan que no existe una necesidad universal de autoestima positiva, que considero equivalente a la autoestima. Los norteamericanos realmente quieren verse a sí mismos positivamente, pero Heine y sus colegas revisan muchos estudios que sugieren que las tendencias para poseer y mejorar las autoestimaciones positivas son mucho menos comunes en las culturas del este de Asia. En particular, la cultura japonesa pone mucho más énfasis en la autocrítica, la autodisciplina, el esfuerzo, la perseverancia, la resistencia, la vergüenza, la contención emocional y el equilibrio. La autoestima no es un objetivo o valor importante de la cultura japonesa, sin embargo, Japón lidera el mundo en esperanza de vida y ha tenido éxitos sustanciales en actividades económicas y científicas.
Por lo tanto, existe evidencia sustancial de que la autoestima no es una necesidad humana básica, a pesar de que tiene una gran importancia individual y cultural en América del Norte. Baumeister y sus colegas argumentan que la autoestima no debe fomentarse como un fin en sí misma, sino que debe vincularse de manera clara y explícita con el comportamiento deseable. Entonces la autoestima es el resultado de la satisfacción de las necesidades más básicas de relación y competencia, en lugar de un fin en sí mismo.
Referencias
Baumeister, RF, Campbell, JD, Krueger, JI, y Vohs, KD (2003). ¿La alta autoestima causa un mejor rendimiento, éxito interpersonal, felicidad o estilos de vida más saludables? Ciencia psicológica en el interés público, 4 (1), 1-44.
Heine, SJ, Lehman, DR, Markus, HR, y Kitayama, S. (1999). ¿Existe una necesidad universal de autoestima positiva? Psychological Review, 106 (4), 766.
Ryan, RM, y Deci, EL (2017). Teoría de autodeterminación: necesidades psicológicas básicas en motivación, desarrollo y bienestar . Nueva York: Guilford.
Thagard, P. (2010). El cerebro y el significado de la vida . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.
Thagard, P. (de próxima aparición). Filosofía natural: de los cerebros sociales al conocimiento, la realidad, la moralidad y la belleza. Oxford: Oxford University Press.
