Tenemos un problema. Estamos criando demasiados machos para ser desempáticos y orientados a la mejora de su propio ego, dominando a los demás, tratando a los demás agresivamente, causando un gran daño al tejido social e incluso al futuro de la especie humana (Derber, 2013; Narváez, 2014). Sin embargo, muchas de las características de los alborotadores en los Estados Unidos no se consideran “enfermedades mentales” en el Manual de diagnóstico y estadístico de trastornos mentales (DSM), aunque sí lo harían con cualquier estándar de psicología indígena.
El DSM se centra en el sentido de bienestar del individuo. Como resultado, la psiquiatría determina que “la mayoría de los asesinos en masa no son enfermos mentales. La mayoría de los terroristas no son enfermos mentales. La mayoría de los violadores no son enfermos mentales. La mayoría de los gobernantes dictatoriales no tienen enfermedades mentales … La mayoría de los teóricos de la conspiración no tienen enfermedades mentales ”(Frances, 2017, p. 3). Los narcisistas también están libres del diagnóstico de enfermedad mental, ya que no están experimentando “trastornos o trastornos clínicamente significativos” (Frances, 2017, pág. 2). En lugar de estar “clínicamente loco”, un narcisista es simplemente “muy malo” (ibid).
La psicología indígena ve las cosas de manera diferente. Dentro de las comunidades indígenas, ser malo para la comunidad, dañar a otra de manera significativa, es un signo de enfermedad. Ya sea un robo, un asalto o un asesinato, se cree que dañar a otro está enraizado en la desconexión emocional y relacional (Ross, 2006). En consecuencia, la justicia tiene que ver con reparar las relaciones (restaurar la conexión respetuosa y solidaria) con uno mismo, con los demás, con la comunidad, con el paisaje y con el mundo espiritual invisible. Los círculos de curación se forman para determinar el mejor curso para reparar una situación particular.
Por ejemplo, un adolescente que rompe una ventana para alcanzar y robar una botella de whisky en la mesa de la cocina enfrentará un largo proceso de curación. El mero reembolso o el servicio a la comunidad son insuficientes para reparar el daño relacional causado. El delincuente debe comprender cómo ha dañado la red relacional de la comunidad, incluida la relación entre los propietarios y su hogar, la percepción de la vida de los miembros de la comunidad. Por ejemplo, ¿qué tan seguros se sienten los propietarios ahora en su casa? ¿Tienen miedo a los sonidos inusuales o extraños? ¿Están pensando en alejarse? ¿Cómo se sienten acerca de los adolescentes en general? ¿Qué hay de todos los demás en el vecindario, cómo han sido lastimados? Con los encuentros cara a cara en círculos de curación, la profundidad de la lesión relacional debe expresarse, explorarse y repararse. “A menos que [el delincuente] abandone el proceso con una comprensión completamente diferente del daño, no ha asumido la responsabilidad de ninguna manera significativa, ni siquiera ha comprendido su propio crimen. Hasta que lo haga, tiene pocos incentivos para cambiar, y la empatía personal que es necesaria para inspirar el cambio no se ha creado ”(Ross, 2006, p. Xvii).
Típicamente, en los sistemas no indígenas, los delincuentes son castigados sistemáticamente con la separación de la comunidad que han dañado. En lugar de aprender a reconectarse respetuosamente con la comunidad, endurecen sus formas desconectadas en cárceles y prisiones. Mientras tanto, el daño a la comunidad continúa ondeando y reverberando, socavando los sentimientos de conexión de confianza.
El enfoque de la justicia restaurativa dentro de las comunidades indígenas está en el proceso y la minuciosidad más que en los productos y la velocidad, en la reparación de la relación en lugar del reembolso de “cosas”. La importación de “justicia restaurativa” en las comunidades no indígenas a menudo ha tomado este último, producto, La velocidad y las cosas se acercan. Las prácticas orientadas al mercado obstaculizaron el enfoque relacional de la familia y la comunidad.
El DSM surgió de una sociedad estadounidense basada en el individualismo, que surgió de cambios históricos como (a) las comunidades europeas desorganizadas debido a los recintos (privatización de tierras comunes) que ocurrieron ampliamente en los siglos XVI y XVII que obligaron a las personas a abandonar el territorio. en migrantes sin raíces (Polanyi, 2001); y de (b) el auge del mercantilismo y el “hombre hecho a sí mismo” que necesariamente se divorció de la responsabilidad de los lazos comunitarios (Hyde, 1983), una actitud que la escolarización también enfatizó, incluida la educación superior que dio forma a quienes crearon el DSM. Por lo tanto, evaluar los trastornos en individuos por sí solos parecía lógico para una persona cada vez más relacionalmente desconectada.
Al DSM le falta algo importante si lo tratan como personas sanas que son destructivas para sus vecindarios, comunidades, naciones y el planeta. Hay algo gravemente incorrecto en tratar a las personas que se vuelven locas como “normales”. Sin duda, es un signo de líneas de base modificadas para lo que esperamos que sean los humanos, y una de las causas de la destrucción planetaria en curso (Kidner, 2001; Narváez y Witherington , 2018).
(Segunda parte: criar a los niños para que se desconecten)
Referencias
Derber, C. (2013). Sociedad sociopática: sociología de un pueblo de los Estados Unidos. Boulder, CO: Paradigma Press.
Frances, A. (2017). Crepúsculo de la cordura estadounidense: un psiquiatra analiza la edad de Trump. Nueva York: William Morrow.
Hyde, L. (1983). El regalo: la imaginación y la vida erótica de la propiedad. Nueva York: Vintage.
Kidner, DW (2001). Naturaleza y psique: el ambientalismo radical y la política de la subjetividad. Albany: Universidad Estatal de Nueva York.
Narváez, D. (2014). La neurobiología y el desarrollo de la moral humana: evolución, cultura y sabiduría. Nueva York, Nueva York: WW Norton.
Narváez, D., y Witherington, D. (en prensa). Llegar a líneas de base para la naturaleza humana, el desarrollo y el bienestar. Archivos de la psicología científica
Polanyi, K. (2001). La gran transformación: los orígenes políticos y económicos de nuestro tiempo, 2ª ed. Boston: Beacon Press.
Ross, R. (2006). Volviendo a las enseñanzas: Explorando la justicia aborigen. Toronto: pingüino de Canadá.
