E pluribus unum golpea el pluribus últimamente como una amenaza, no como una promesa, más como una asimilación de los Borg que un ideal patriótico. En lugar de luchar por el bien común, nos dividimos en facciones, cada una definida en gran medida por su enemigo. El feminismo lucha contra el patriarcado, Black Lives Matter lucha contra la brutalidad policial, el 99 por ciento lucha contra el 1 por ciento. En otras partes del espectro político, los del medio oeste luchan contra las élites costeras, los populistas luchan contra el “estado profundo”, la supremacía blanca lucha contra la inmigración. Hay muchísimos combates en curso, y muchos círculos en torno a los carros, es decir, amontonarse con los que tienen la misma opinión, o al menos los que tienen la misma identidad.
La “política de identidad” fue acuñada en 1977 por las feministas negras del Combahee River Collective, pero el término ya no tiene su significado original. La política de identidad fue un punto de partida, un catalizador para la actividad política. Para el Colectivo no era un fin en sí mismo. La crítica cultural Kimberly Foster escribe:
Su ideología comenzó con uno mismo, pero no fue obsesionada con uno mismo. En última instancia, sabían que su trabajo beneficiaría a todos … Una política de identidad que no se preocupa principalmente por el desmantelamiento de todas las formas de desigualdad se convierte rápidamente en un juego interminable de superación personal, donde la autosatisfacción es todo lo que se gana.
Tanto para la izquierda como para la derecha, la política de identidad ahora es un sustituto, no un catalizador, para beneficiar a todos. La identidad se ha convertido en una credencial para uno mismo y en un desprestigio perjudicial de los demás: la definición misma de argumentum ad hominem .
Este sentido degradado de la “política de identidad” refleja una propensión humana mucho más antigua: el tribalismo. El tribalismo se opone al universalismo, a la consideración inclusiva de la humanidad en su conjunto. Los dos existen en tensión dinámica, con el universalismo posiblemente ganando terreno con el tiempo. Parafraseando a Martin Luther King, el arco de la historia es largo, pero se inclina hacia la expansión de nuestra “tribu”: de familias a aldeas a naciones, y eventualmente a coaliciones supranacionales como la Unión Europea y las Naciones Unidas. De cara al futuro, el mundo de ciencia ficción de Star Trek imagina una Federación utópica de humanos unida por extraterrestres de ideas afines. A medida que las generaciones van y vienen, poco a poco encontramos una causa común con personas cada vez menos como nosotros. Sin embargo, el tribalismo nunca desaparece. Siempre hay un enemigo: una amenaza comunista o terrorista en la vida real, los Borg en nuestro futuro imaginado. Es difícil concebir la cohesión grupal, la Unicidad, sin Alteza.
Además, el arco largo no es suave. Al igual que con el universo moral de King que se inclina hacia la justicia, hay reacciones adversas. Actualmente estamos experimentando uno: una regresión mundial, presumiblemente temporal a tribus más pequeñas. Brexit es un ejemplo obvio. Aquí en Estados Unidos, nuestros enemigos en estos días no son extraterrestres ni incluso comunistas, son nuestros vecinos con una política opuesta a la nuestra. Y mientras la animosidad entre la izquierda y la derecha está tan acalorada como siempre, también luchamos contra los enemigos más cercanos: los progresistas luchan con los liberales, los conservadores tradicionales con los trompistas y las diferentes escuelas de feminismo entre sí. Estamos en una caída libre de “división” en lugar de “agrupamiento”. ¿Por qué esta reacción?
Al parecer es miedo. La vida en las democracias de estilo occidental de hoy debe ser realmente precaria: en un frenesí nos defendemos de todos los que no están explícitamente en nuestro campo. La auto-conservación temerosa nos obliga a agacharnos, rodear los carros y hacer distinciones ásperas y aparentemente vitales entre amigo y enemigo. Honrar a la humanidad de nuestro adversario se convierte en un lujo precioso, que se abandona rápidamente cuando la supervivencia está en juego. Por el contrario, acurrucarse con las respuestas identificadas como similares responde al desafío retórico: “¿Tú y qué ejército?” Hay fuerza en los números.
Vivir en un campamento pequeño en estado de sitio, o percibir la vida de esa manera, significa buscar siempre un posible ataque. Puede culminar en la paranoia. Desafortunadamente, no hay una manera convincente de refutar la paranoia. El argumento racional no puede convencer a una persona paranoica de bajar la guardia. La paranoia cede a medida que la seguridad y la confianza son (re) establecidas; Es un proceso incremental que lleva tiempo. La confianza debe ganarse, por lo que la traición es tan devastadora y la reconciliación es tan lenta.
Ya es suficientemente malo vivir entre miles de campamentos en guerra. Peor aún, las municiones utilizadas en estas guerras son a menudo reclamos de victimización, una dinámica delicada que a su vez conduce a un gran auge y acusaciones de falsa equivalencia y noticias falsas. Interseccionalidad, un término acuñado en 1989 por el profesor de derecho Kimberlé Crenshaw, intenta dar cuenta de múltiples formas simultáneas de opresión. Primero se aplicó de manera concreta y pragmática a la intersección de la misoginia y la opresión racial en las vidas de las mujeres negras. Sin embargo, a pesar del descargo de responsabilidad de Crenshaw, la interseccionalidad últimamente connota una cantidad de identidades personales, es decir, membresías grupales, por las cuales uno puede reclamar la opresión. Como se usa comúnmente, la interseccionalidad exige pantallas cada vez más finas para la membresía tribal.
En un artículo de opinión perspicaz, el filósofo Kwame Anthony Appiah señala que la interseccionalidad así interpretada impide que cualquiera hable en nombre de una tribu, sin importar cuán estrechamente definida esté:
Si Joe hubiera crecido en Irlanda del Norte como un hombre gay católico blanco, sus experiencias podrían ser bastante diferentes de las de sus amigos varones protestantes blancos gay allí.
Solo toma un momento darse cuenta de que la división no tiene fin. Identificarse con una tribu en particular puede multiplicar el poder político, pero en última instancia, las tribus son una ilusión: un primer plano estratégico de ciertos atributos compartidos mientras se hace referencia a todos los demás. Barack Obama es “negro” aquí en los Estados Unidos pero “blanco” cuando visita África; depende de si su mitad de negrura o mitad de blancura está en la minoría y, por lo tanto, en el primer plano. Irlandeses e italianos se consideraban no blancos cuando muchos emigraron aquí hace más de un siglo. Los judíos son blancos o no blancos (y opresores u oprimidos) según el punto de identificación. Clarence Thomas y Ben Carson se encuentran claramente en el campo afroamericano, excepto cuando sus opiniones políticas argumentan lo contrario.
Debido a la miscibilidad de la identificación de grupo, siempre es erróneo pretender hablar por una tribu, independientemente de lo estrechamente definido que sea. No puedo hablar por todos los estadounidenses o todos los médicos, ni siquiera por todos los psiquiatras de San Francisco que escriben blogs. Del mismo modo, nadie puede hablar por “los discapacitados”, los “estadounidenses reales y temerosos de Dios” o una minoría sexual identificada. Si bien a menudo es útil aclarar el punto de vista de uno al observar que se debe a la experiencia como trabajador manual o persona transgénero o hawaiano, no implica, nunca puede implicar, un ejército de ideas afines que marcha detrás de las palabras.
Hablamos por nosotros mismos solos. Cada uno de nosotros es solo uno, ni más ni menos. Esta perspectiva puede sonar como un solitario y desesperado: “¡Cada hombre por sí mismo!”. Paradójicamente, sin embargo, puede hacer que volvamos al largo arco de la historia. Puede suavizar nuestra paranoia social y permitir que el universalismo gane terreno una vez más.
Reconocer la singularidad del individuo y la arbitrariedad de la identificación del grupo complica el tribalismo. Si no hay una simple línea divisoria entre un amigo y un enemigo, si no hay una tribu o un campo claramente definidos con miembros en la cerradura, podemos permitirnos ver a la humanidad en nuestros adversarios. Si tenemos suerte, el papel de Otherness será desempeñado por desafíos impersonales como el cambio climático y la limitación de recursos, no por otras personas. Al unirnos al largo arco de la historia, la política de identidad será nuestro camino para ayudar a todos los necesitados, no solo a los que miran, votan o rezan como nosotros. Inevitablemente, pero antes es mejor que después, nos identificaremos nuevamente con tribus expandidas, como las naciones, la raza humana o todas las criaturas vivientes. Al igual que el sello de e pluribus unum en nuestras monedas, “somos uno” significará honrar tanto nuestra individualidad como lo común. Compartiremos el parentesco con muchos, no con un pequeño campamento.
© 2018 Steven Reidbord MD. Todos los derechos reservados.
