La lucha de BF Skinner con Dios

"Si puedes observar algo o no depende de la teoría que uses.
Es la teoría la que decide qué se puede observar ". Albert Einstein

En mi propio desarrollo profesional, BF Skinner brindó el principal desafío a mis creencias. Nuestras primeras discusiones, que comenzaron a principios de los 70, reflejaron nuestras historias muy diferentes y entendimientos polarizados de la naturaleza humana: psicológica y espiritualmente. Como científico experimental y padre del conductismo estricto, Skinner argumentó que las personas están esencialmente condicionadas socialmente; un estudiante de teología y psicología, vi el papel transformador de Dios en la vida humana. Skinner tenía bajas expectativas de religión; Tenía grandes expectativas. Él no encontró sustento a través de la fe en Dios; Encontré fe en Dios para proporcionar fuerza y ​​dirección.

Skinner basó la ciencia del conductismo en el determinismo, una visión de los seres humanos como programada, predeterminada y sin libre albedrío. Como estudiante universitario de segundo año, reconocí que su perspectiva negaba el papel de la religión y de Dios. Sin embargo, me maravilló que los métodos conductuales que él creó crean contacto con niños autistas y faciliten el cambio con aquellos que se consideran "inalcanzables". ¿Existe una conexión entre la verdad de la ciencia y la verdad de la fe? ¿Son estas epsitemologías mutuamente excluyentes?

Poco después de escribir Beyond Freedom and Dignity , me enteré de que el Dr. Skinner daría una conferencia en el Auditorio Morse de la Universidad de Boston. Asiento más de 700, el auditorio lleno más allá de su capacidad. Al acercarse al escenario, los manifestantes religiosos se congregaron ansiosamente en un extremo del escenario, mientras que los devotos de Skinner aplaudieron con entusiasmo en el otro. Skinner habló enfatizando que la psicología debe abandonar las nociones de la vida interior, las construcciones del alma, y ​​similares, para aplicar los avances científicos en psicología. Él juzgó los métodos de religión, filosofía, educación y gobierno como inútiles, disciplinas que él consideraba "precientíficas".

• Stupefaction moral
• La salud mental, la universidad y la amenaza de la violencia
• Imperativo más allá de la eutanasia
• La opción reclusa
• Cómo los ricos están en desventaja

Después de la presentación, le escribí una nota agradecida de su trabajo que avanzaba ideas importantes sobre el comportamiento humano, pero sintiendo que en un amplio examen, rechazó injustamente la religión y la fe, ya que no atendió adecuadamente las cualidades innatas del comportamiento humano con referencia a espiritualidad. Invité su respuesta. Él envió una nota recomendando que nos encontremos.

Esa reunión comenzó una relación que duró hasta el final de la vida de Skinner. Realicé cientos de entrevistas con él durante más de veinticinco años. Después de nuestras discusiones iniciales y mi trabajo de doctorado, Skinner me invitó a reunirme con él regularmente mientras escribía un libro sobre ética, ya que pensaba que nuestras conversaciones lo ayudarían a darle forma a sus pensamientos. Experimenté a Skinner como un abierto, buscador de la verdad, enraizado en su filosofía. Sorprendentemente objetivo y reflexivo, expresó una profunda capacidad para expresar el cuidado de los demás. Altamente regimentado en su vida diaria y, a menudo emocionalmente restringido, parecía como si se percibiera a sí mismo en un experimento científico, honestamente se retratara a sí mismo y a su trabajo; por ejemplo, al no elegir editar de nuestras conversaciones conversaciones comentarios personales sobre asuntos personales delicados que casualmente entraron en conversación, declaró: "Probablemente no debería haber dicho eso, pero esos comentarios fueron dichos y deben permanecer como parte del registro".

Hubo una fricción real entre nuestras visiones del mundo, pero también vi las profundas afinidades. En una coyuntura, le dije al Dr. Skinner que encontraba su enfoque espiritual como genuino, que buscaba la verdad y honesto. Antes de que comenzáramos a hablar con regularidad, definió la espiritualidad como una ficción explicativa e irracional; más tarde describió "espiritual" como una buena experiencia, un "estado de sentimiento positivo" (aunque no creía en un Dios personal), afirmando que valoraba el Bien e intentaba vivir en consecuencia. Dijo que antes de nuestro trabajo no habría considerado problemas espirituales como su preocupación. La palabra "espiritual" anteriormente tenía un "anillo místico y tonto" para él debido a sus asociaciones del término con sus primeras experiencias religiosas dolorosas. Nuestra discusión provocó que escribiera un artículo sobre su religión e hiciera referencia a nuestros diálogos sobre espiritualidad en una entrevista de PBS.

• Síndrome rico-pero-triste y maneras de abordarlo
• ¿Qué "se ve" la confianza en el trabajo?
• Reflexiones sobre una histórica Convención APA y el camino por delante
• Acompañamiento: una ética más allá de las vallas accidentales
• 5 Sexo / Relación Mitos Los terapeutas deben dejar de creer

Sin duda, las creencias de Skinner se vieron muy afectadas por su "aprendizaje" religioso en la infancia. Estaba aterrorizado por el miedo que tenía a la religión: "La amenaza de fuego infernal de la abuela señaló las tierras abiertas", dijo, "de la tentación y el pecado, pintando una imagen negativa y punitiva del hombre en relación con Dios" que detalló en su autobiografía, Particulars of My Life :

"La primera enseñanza religiosa que recuerdo fue en la de mi abuela Skinner. Era su deseo que nunca dijera una mentira, y ella trató de fortalecerme contra ella describiendo vívidamente el castigo por ello. Recuerdo que me enseñaron el fuego de carbón en la estufa y me dijeron que los niños pequeños que dijeron mentiras fueron arrojados a un lugar así después de morir. . . Algún tiempo después fui a un espectáculo de magos, cuyo último acto fue la aparición de un demonio. Estaba aterrado. Le pregunté a mi padre si un demonio como ese arrojó niños al Infierno, y él me aseguró que era así. Supongo que nunca me he recuperado de esa tortura espiritual. No mucho después di una mentira real para evitar el castigo y eso me molestó durante años. Recuerdo haberme quedado despierta llorando por la noche, negándome a decirle a mi madre el problema, negándome a darle un beso de buenas noches. Todavía puedo sentir el remordimiento, el terror, la desesperación de mi joven corazón en ese momento. . . "(Skinner, 1976, p.60).

La religión no fue simplemente descartada por Skinner. De hecho, él me dijo cuánto de su pensamiento había sido influenciado por su visión de un Dios distante y castigador: "… Tuve un cierto temor a la religión, supongo. Entonces, cuando finalmente escapé … Recuerdo que cuando era un estudiante de primer año en la universidad, todavía estaba un poco molesto por … preocupado … por la religión. Recuerdo haber ido con este profesor de filosofía y haberle dicho que había perdido la fe. El hecho de que el biólogo, a quien me gustaba y admiraba mucho, enseñó en la Escuela Dominical me molestó ".

Era evidente que la religión no le proporcionó a Skinner una imagen positiva de sí mismo y una comprensión del mundo que lo había llevado a excluir a Dios de su búsqueda de la Verdad, a pesar de buscar científicamente el diseño de un mundo positivo. Él dijo:

"Las religiones trabajan para su propio engrandecimiento; fortalecer a la iglesia y demás, y usan reforzadores de un tipo u otro para obtener obediencia y demás de sus comunicantes ".

"Creo que he sido básicamente anarquista, antirreligioso, antiindustrial y empresarial. En otras palabras, anti-burocracia. Me gustaría ver a las personas comportarse bien sin tener que esperar a los sacerdotes, a los políticos a esperar, o a las personas que recogen facturas ".

Comprensiblemente se sintió reacio a las instituciones que abusan de Dios como herramienta para el poder, ejerciendo el control sobre los demás para la autopreservación, "trabajando para su propio engrandecimiento". Su frustración con la religión alimentó sus ansias por comprender el comportamiento humano y buscar una mejor promesa de esperanza a través de la ciencia. Descubrí que su sospecha de religión no se derivaba de las críticas a la esencia de la espiritualidad, sino más bien de los abusos de la religión que él personalmente sentía. En contraste con el problema de los sistemas religiosos, discutíamos regularmente la Gracia espiritual, algo que él sentía que se le negaba, y los impulsos de líderes espirituales genuinos.

Su deseo de proponer un mundo bueno y utópico se refleja mejor en una de sus obras más famosas, Walden Two . La desconfianza de Skinner en los sistemas religiosos influyó enormemente en su visión del mundo, lo que le llevó a desarrollar un camino alternativo, científicamente diseñado para la buena vida. Su filosofía utópica buscó corregir los problemas que sentía que fueron creados por la religión, sin embargo, no distinguió el espíritu del control grupal.

En su segunda autobiografía, A Matter of Consequences (Skinner, 1983), Skinner reconoció abiertamente su argumento psicológico: que la gente no tiene elección ni libertad, enraizada potencialmente en la teología presbiteriana. El énfasis de Skinner en el control externo encontró un paralelo conspicuo con la teología de la Congregación de Jonathan Edwards y con la incomodidad que sentía dentro de la Iglesia Presbiteriana.

De hecho, Skinner no criticaba las creencias religiosas personales. Él los reconoció como una fuente de consuelo, "de paz mental", que brindan ayuda a las personas en momentos de necesidad o les brindan respuestas. Él me dijo: "Es muy reforzador para nosotros tener un sacerdote cuando alguien se está muriendo". Skinner reconoció el estado de experiencia religiosa, llevándome a la conclusión de que la causa de nuestras diferencias era una de las experiencias emocionales fundamentales y el lenguaje. A lo que me refería como "espiritual", Skinner inicialmente se asoció con tormening representaciones de su infancia. Como más adelante discutimos la espiritualidad, él prefirió referirse a estas experiencias como "estados de sentimientos" que admitió, "son muy importantes para mí". Aunque pudo haber llamado a la espiritualidad con un nombre diferente en psicología, Skinner se sintió impulsado a comprender los objetivos y La naturaleza de este material como lo demuestra solo su compromiso de reunirse conmigo semanalmente semanalmente durante cinco años para disucss este material.

Al final, nos sorprendió la productividad de nuestras discusiones: Skinner por el número de preocupaciones comunes que encontramos entre la teología cristiana, el análisis del comportamiento, el psicoanálisis y en varias tipologías; yo mismo por la apertura de Skinner para examinar las posibilidades espirituales. Comprometido con su ciencia pero reconociendo sus límites inherentes, incluso le asignó una fuerza causal al "Otro", "Eso".

"No diré que soy un agnóstico ya que el agnosticismo sostiene que no se puede saber … pero no soy reacio a la idea de alguna inteligencia o alguna fuerza organizadora que establezca las condiciones iniciales del universo de tal manera que en última instancia, genera estrellas, planetas y vida. Es más fácil imaginar la creación de la fuerza intelectual que una fuerza de creación que fue capaz de crear el Big Bang ".

Aquí había un hombre que, en base a sus escritos y palabras públicas, inicialmente pensé que había rechazado la fe y a Dios. En realidad, el Skinner que llegué a conocer era un hombre que, debido a las primeras experiencias de tortura con la religión, había transformado los impulsos que nos llevan a muchos de nosotros hacia una conciencia de espiritualidad en otra dirección. Su utopía experimental expuesta en Walden Two me pareció una de esas transformaciones, una comunidad basada en la serenidad y la ausencia de negatividad, aunque carente de una relación experiencial que buscaba pero no había encontrado. Durante nuestras conversaciones, aprendí a moderar mi confianza deferente en la religión y las instituciones religiosas. Del mismo modo, afirmó cuánto apreciaba la oportunidad, como dijo, de "reflexionar sobre los aspectos positivos de la espiritualidad dentro de la religión".

Uno de los problemas de las comunidades religiosas, subrayado y audazmente documentado por BF Skinner, es que al mantener sus estructuras a menudo pierden de vista la relación positiva de su propósito: santidad, bondad, verdad, justicia y amor. Es una contradicción cuando las instituciones religiosas, destinadas a ser santuarios para la preservación del contrato entre Dios y la humanidad, finalmente alejan a las personas del espíritu. Necesitamos ser exigentes, especialmente a medida que heredamos las prácticas religiosas de generaciones pasadas, para asegurarnos de que nuestra fe revele el Espíritu viviente.

J ohn T. Chirban, Ph.D., Th.D. es instructor clínico en psicología en la Escuela de Medicina de Harvard y autor de True Coming of Age: un proceso dinámico que conduce a la estabilidad emocional, el crecimiento espiritual y las relaciones significativas. Para obtener más información, visite www.drchirban.com, https://www.facebook.com/drchirban y https://twitter.com/drjohnchirban. El Dr. Chirban está compilando un volumen de sus grabaciones de entrevistas que abarcan más de dos décadas con BF Skinner en psicología y religión.