La parte inferior de la globalización

El tirón del pensamiento fundamentalista.

McDonald’s en Yangshuo China

Fuente: Kara en flickr / usada con permiso

¿Por qué los humanos se matan unos a otros en nombre de Dios? Esta es la pregunta central planteada por Jouni Suistola y Vamik Volkan en Cuchillos religiosos: Dimensiones históricas y psicológicas del terrorismo internacional . Este libro utiliza un enfoque interdisciplinario para comprender las motivaciones psicológicas y sociales que impulsan el terrorismo, ya sea iniciado por grupos grandes, células pequeñas o lobos solitarios.

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Los autores argumentan que la visión de la globalización de los pueblos se ha idealizado, y la expectativa optimista de que los países se unan como una aldea global ha pasado por alto el potencial de escisión social, como lo que hemos visto en Brexit, la elección de Trump y sus políticas excluyentes con respecto a inmigración. Estos autores identifican ciertos procesos de grupos grandes que ocurren después de la Segunda Guerra Mundial que han alimentado el extremismo religioso e ideológico y han creado un contexto social para el terror.

La globalización ha provocado traumáticos encuentros entre grandes grupos. En palabras de Suistola y Volkan, el impacto de la globalización en la identidad de los grandes grupos ha reforzado el pensamiento fundamentalista y “ha desempeñado un papel importante en la proliferación del terrorismo”.

Históricamente, la identidad nacional y religiosa ha sido un motivo de gran orgullo para muchos. Sin embargo, con el desarrollo de la tecnología de la información, la intensidad y la velocidad de las interacciones globales ha aumentado dramáticamente la comunicación y la movilidad más allá de las fronteras nacionales. La crisis de los refugiados en Europa también ha exacerbado las ansiedades colectivas en torno a las fronteras y su porosidad.

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Económicamente, la aparición de “McWorld”, la proliferación de restaurantes McDonald’s y la comercialización de productos y servicios en todo el mundo, es otra parte importante de la globalización. El politólogo Benjamin Barber escribe sobre la lucha entre McWorld y Jihad , donde “Jihad” representa un retorno a los valores tradicionales y al tribalismo en forma de religión y política extremistas. Sin embargo, Suistola y Volkan sugieren que “Jihad”, como un emblema del pensamiento extremista, no es el adversario de McWorld, sino “su hijo”.

Según Suistola y Volkan, los enormes cambios tecnológicos y culturales provocados por la globalización han resultado para muchos en un sentido colectivo de incertidumbre y temor a perder el control sobre la vida. Esto, a su vez, ha llevado a lo que estos autores denominan la psicología de “¿Quiénes somos ahora?”. Según su teoría, a raíz de las traumáticas colisiones culturales provocadas por la globalización, esta pregunta existencial es lo más importante en mente. La respuesta a esta pregunta para muchos ha sido volver a los valores antiguos y verdaderos. Los autores entienden esto como una ilusión escapista: la comprensión de las interpretaciones fundamentalistas del nacionalismo, la religión y las ideologías políticas.

En otras palabras, la globalización ha preparado el terreno para el radicalismo religioso (tanto islámico como cristiano) y “ha provocado una polarización en las sociedades entre quienes desean recuperar un pasado glorificado, ya sea real o imaginado, y quienes no quieren seguir ese camino”. “El símbolo más fuerte de Al-Qaeda, la organización islamista militante, es el Califato, un período idealizado de la historia bajo el” Califa “, un líder considerado como un sucesor religioso del profeta Muhammad. Como lo expresaron Suistola y Volkan, “muchas naciones tienen su propia” época dorada “, real o imaginaria, y una cuna donde nació la nación” que se convierte en el estribillo para aquellos que desean regresar a las formas de vida tradicionales frente a la incertidumbre amenazadora de la globalización. La fantasía de regresar al Califato y a la ummah , una nación con ascendencia, historia y geografía comunes, es el sello distintivo de la propaganda de Al-Qaeda.

La necesidad de un sentido de identidad y pertenencia ha sido respondida por un aumento global en la inversión psicológica en la religión desde finales del siglo XX, especialmente en el Islam y el cristianismo. La expansión religiosa más generalizada ha tenido lugar en el sur, el centro y el sur de América global y África al sur del Sahara. Pero desde la década de 1960, todas las principales religiones del mundo han proporcionado un terreno fértil para el terrorismo. Los separatistas del ejército republicano irlandés lucharon contra los protestantes de la Asociación de Defensa del Ulster, que favorecen el mantenimiento de Irlanda del Norte bajo el dominio de Inglaterra. En los EE. UU., La organización cristiana, el Ejército de Dios, ha lanzado más de cien ataques, principalmente contra clínicas de aborto. El budismo también ha catalizado acciones terroristas como cuando el Aum Shinrikyo lanzó sarin, un arma química en un metro de Tokio dos veces en 1994-95. El terror budista se ha dirigido más recientemente a la minoría musulmana rohingya en Myanmar. Los extremistas nacionalistas hindi han aterrorizado a las minorías musulmanas en la India. Los autores señalan que las religiones politeístas están menos inclinadas a la interpretación fundamentalista que las monoteístas.

Si bien todas las religiones principales prohíben los asesinatos, también construyeron razones de “causa justa” para la guerra y el asesinato, aconsejándolo bajo ciertas circunstancias. Por ejemplo, mientras que el judaísmo y el cristianismo mantienen el quinto mandamiento que prohíbe el asesinato, Deuteronomio (20:17) llama al genocidio. San Agustín de Hipona fue central en la cristalización del concepto de “causa justa” para la guerra que describe las condiciones cuando el asesinato era permisible, incluso aconsejable. Este es el cuchillo metafórico del libro que corta en ambos sentidos: la religión salva, pero también proporciona una razón para la masacre.

A finales del siglo XIX, el psicólogo francés Gustave Le Bon predijo en su libro Psychology of Crowds (La psicología de las multitudes) que la era moderna se caracterizó por “la sustitución de la acción inconsciente de las multitudes por la actividad consciente de los individuos”. Esto parece especialmente adecuado en nuestro tiempo de globalización. .

Cuando, después de un cambio social sorprendente, las personas recurren a la psicología de “¿quiénes somos ahora?” La personalidad de un líder se vuelve importante. Hay una clara distinción entre Suistola y Volkan entre dos tipos de líderes, los destructivos y los reparativos. Un líder reparador aumenta la autoestima de sus seguidores y la inversión narcisista en su grupo grande sin devaluar o lastimar a los de otro grupo. Por el contrario, un líder destructivo mejora la identidad y la autoestima del gran grupo al difamar, deshumanizar y destruir a otro grupo.

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Referencias

Suistola, J., y Volkan, V. (2017). Cuchillos religiosos: Dimensiones históricas y psicológicas del terrorismo internacional. Durham, NC: Pitchstone.