Transformación a través de la muerte

Las consecuencias de las experiencias cercanas a la muerte.

Fuente: foggyray90 / flickr

Una experiencia cercana a la muerte es cuando una persona parece estar clínicamente “muerta” durante un corto período de tiempo, cuando el corazón deja de latir, el cerebro no registra signos de actividad y otros signos vitales indican la muerte, y sin embargo informan una continuación de la conciencia. Esto puede suceder después de un paro cardíaco, por ejemplo. Durante unos segundos o minutos, una persona puede no mostrar signos biológicos de la vida y, sin embargo, cuando se resucita, informe una serie de experiencias inusuales.

Por lo general, las experiencias cercanas a la muerte comienzan con una sensación de separación del cuerpo (o experiencia fuera del cuerpo), a veces con un zumbido o silbido. Luego, usualmente hay un viaje a través de un pasaje o túnel oscuro hacia un lugar de luz. Hay una sensación de serenidad y bienestar intenso, una sensación de calma y plenitud, que a menudo es tan agradable que algunas personas se resisten a regresar a sus cuerpos, e incluso se sienten decepcionados cuando recuperan la conciencia. A menudo las personas se encuentran con familiares fallecidos o seres de luz. En una proporción menor de casos, hay una “revisión de la vida”, en la que se repiten los eventos significativos de la vida de una persona.

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A lo largo de la experiencia, las personas sienten que sus sentidos se han agudizado: todo lo que experimentan tiene una calidad de realidad intensa. En contraste con las alucinaciones, las ECM se sienten mucho más reales que nuestra experiencia ordinaria. A menudo hay también una sensación de estar fuera del tiempo. A pesar de que una persona solo puede estar inconsciente durante unos segundos, puede experimentar una sucesión compleja de experiencias que pueden durar horas. También hay un sentido de conexión o unidad. La sensación de ser una entidad separada, encerrada dentro de nuestro propio espacio mental, se reemplaza por la sensación de ser parte de una red interconectada del ser, de compartir la identidad con otras personas o con el mundo en general.

Las experiencias cercanas a la muerte son controvertidas porque es difícil explicarlas en términos neurológicos. Se han hecho muchas sugerencias, por ejemplo, que son causadas por anoxia cerebral, por actividad cerebral no detectada o por la liberación de “sustancias químicas psicodélicas” como DMT o ketamina en el cerebro cuando una persona está cerca de morir. Desde este punto de vista, las ECM no son más que alucinaciones creadas por el cerebro, no más reales que los sueños.

Los efectos posteriores de las ECM

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Sin embargo, una de las cosas más sorprendentes de las experiencias cercanas a la muerte es su efecto a largo plazo. Con frecuencia producen un cambio profundo de valores y perspectivas, que a su vez conduce a cambios importantes en el estilo de vida. Las personas a menudo se vuelven menos materialistas y más altruistas, menos orientadas hacia sí mismas y más compasivas. A menudo sienten un nuevo sentido de propósito y sus relaciones se vuelven más auténticas e íntimas. Informan que se han vuelto más sensibles a la belleza y que aprecian más las cosas cotidianas. Una persona que tuvo una ECM después de un ataque cardíaco le dijo a la investigadora Margot Gray: “Desde entonces, todo ha sido muy diferente … El cielo es tan azul y los árboles son mucho más verdes; Todo es mucho más hermoso. Mis sentidos son mucho más agudos “. Las personas a menudo dicen que también se vuelven más intuitivas, e incluso a veces desarrollan habilidades psíquicas. Otra mujer le dijo a Margot Gray que sentía “una gran sensación de amor, la capacidad de comunicar amor, la capacidad de encontrar alegría y placer en las cosas más insignificantes sobre mí … Parecía tener una conciencia muy elevada, diría que casi Habilidades telepáticas “.

Uno de los efectos más significativos de las ECM es la pérdida del miedo a la muerte. Debido a que las ECM tienen una calidad de realidad tan poderosa, la mayoría de las personas están convencidas de que realmente han experimentado la muerte brevemente. Como resultado, se vuelven seguros de que hay vida después de la muerte. Y dado que su ECM fue una experiencia tan maravillosa, tan feliz que las personas a veces se sienten decepcionadas por regresar a sus cuerpos, cualquier ansiedad que puedan haber tenido por morir desaparece. Es probable que un miedo inconsciente a la muerte sea una fuente importante de muchas conductas humanas patológicas, como el materialismo y la búsqueda de estatus, por lo que cuando este miedo desaparece, tiene un gran efecto. Entonces, la pérdida del miedo a la muerte probablemente contribuya significativamente a algunos de los otros cambios que ya he mencionado, como el alejamiento del materialismo.

Es notable que una sola experiencia pueda tener un efecto transformador tan profundo y duradero. Y esto se ilustra mediante una investigación que muestra que las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte después de intentos de suicidio rara vez intentan suicidarse de nuevo. Esto está en marcado contraste con el patrón normal: de hecho, un intento de suicidio previo suele ser el predictor más fuerte del suicidio real.

Y desde mi punto de vista, el hecho de que tengan efectos secundarios tan profundos hace que parezca muy poco probable que las ECM sean una alucinación generada por el cerebro. Las alucinaciones ciertamente no tienen este tipo de secuelas transformacionales. Por lo general, se olvidan rápidamente, con un claro sentido de que fueron experiencias delirantes, menos auténticas y confiables que la conciencia ordinaria. Pero con las experiencias cercanas a la muerte, hay una clara sensación de que lo que experimentamos es más real y auténtico que la conciencia normal, y nuestra visión de la realidad, y nuestros valores y actitud ante la vida, se transforman por completo.

Entonces, si las ECM no pueden explicarse en términos neurológicos, ¿cómo pueden explicarse? Quizás, en gran medida, no pueden explicarse. Pero como señalo en mi nuevo libro Ciencia espiritual , ciertamente apuntan hacia una visión diferente del mundo en la cual la conciencia no es producida directamente por el cerebro, pero en cierto sentido es fundamental y universal.

Esta publicación es un extracto adaptado del libro del Dr. Steve Taylor, Ciencia espiritual: por qué la ciencia necesita la espiritualidad para dar sentido al mundo.