Más allá del sexo y el dinero

Un breve curso sobre la felicidad podría hacer flotar tu espíritu.

Lakshmi trae felicidad

Fuente: J. Krueger

No piense en la felicidad como ” una doctrina digna de los cerdos ” [JS Mill, Utilitarianism , 1863, pág. 332].

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Volví, y vi bajo el sol, que la carrera no es para los rápidos, ni la batalla para los fuertes, ni aún el pan para los sabios, ni tampoco las riquezas para los hombres de entendimiento, ni tampoco los favorables para los hombres de habilidad; Pero el tiempo y el azar les suceden a todos. —Eclesiastés 9:11

En la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, la búsqueda de la felicidad es el tercer derecho inalienable. La vida (hasta que un acto de Dios la termine) y la libertad debe ser otorgada y protegida. La felicidad no puede, pero su búsqueda puede. Si logras la felicidad depende de ti y de las circunstancias más allá del control del gobierno. Todavía nos maravillamos de esta audaz declaración hoy, y los Estados Unidos pueden ser la única nación que lo expresa de esa manera, aunque otros, como Bután, han desarrollado su propio enfoque del problema.

La vida y la libertad son objetos de estudio en biología y ciencia política, respectivamente. Las cuestiones de la felicidad se dejan a la filosofía y la psicología. Los filósofos, al menos desde Aristóteles, han pensado profundamente sobre el significado de la felicidad y cómo alcanzarla. Los psicólogos, una vez que salieron del sillón, experimentaron con el desarrollo conceptual, la medición y las oportunidades de intervención. Estos esfuerzos no han sido sin sus detractores. Algunos psicólogos, expertos y comentaristas casuales afirman que el estudio científico de la felicidad es un callejón sin salida. Formulan uno o más de estos tres argumentos: primero, la felicidad es demasiado compleja y complicada para prestarse a cualquier empresa de investigación sostenible basada en la evidencia. En segundo lugar, la felicidad es una experiencia irreductiblemente subjetiva y, por lo tanto, está fuera del alcance de la investigación objetiva y basada en datos. Tercero, la felicidad no es un valor positivo en absoluto, sino una quimera. En cambio, la investigación debe centrarse en cuestiones de significado, virtud y otros conceptos moralizados. Consideremos estas tres objeciones a su vez.

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Primero, la complejidad no debe ser un impedimento para la ciencia. No impidió que Newton, Einstein o el irreprimible Neil DeGrasse Tyson. La complejidad puede humillar al investigador, pero siempre ofrece un desafío. Si el universo aún no se comprende completamente, tampoco lo es la felicidad, pero estamos reuniendo pistas. Segundo, la subjetividad sería de hecho una barrera seria para cualquier empresa de investigación en el paradigma de la ciencia objetiva: si la felicidad estuviera solo en la cabeza y fuera incomunicable. Pero esto no es así. La gente puede informar sobre sus estados internos. Es posible que estos informes no sean perfectamente confiables y válidos, pero no son nada. Reducen nuestra incertidumbre cuando nos preguntamos qué siente una persona. Además, podemos recopilar datos no verbales de una persona para complementar (o contradecir, a veces) los informes verbales. Cuando veo a Dolores proyectando una sonrisa de Duchenne (real), inferimos que es feliz y que es probable que confirme esta impresión con sus palabras. Tercero, y esto es difícil: ¿cuál es el argumento de que la felicidad no está realmente donde está? Un punto de vista fácil en este punto de vista es que este es un punto de vista que es expuesto por moralistas descontentos que quieren que seamos tan infelices como ellos mismos.

Como dije, esto es fácil y quizás injusto, así que echemos un vistazo más de cerca. Una cosa es decir que una vida feliz es conceptualmente distinta de una vida significativa o una vida moralmente buena o virtuosa. Otra cosa es afirmar que así sea, la felicidad puede ser descartada. El meollo de este argumento es, creo, que muchas personas y filósofos cometen un error de categoría (Ryle, 1949). Afirman que el significado y la moralidad son distintivos y más importantes que la felicidad, y luego, en el mismo aliento, afirman que la felicidad “verdadera” está llena de significado y moralidad. La afirmación es que aquellos que no están iniciados en este tipo de razonamiento avanzado tienen una falsa concepción de la felicidad, una que es hedonista, auto-involucrada e inmoral. En otras palabras, estos filósofos atribuyen el error de categoría a la gente.

Desde Aristóteles, muchos sabios han insistido en una distinción entre la felicidad verdadera y falsa, donde la felicidad falsa es superficial, hedonista y egocéntrica, mientras que la verdadera felicidad es rica, significativa y está moralmente respaldada por el público y los sumos sacerdotes de la filosofía. El estado de sentimiento de la persona como en “Soy feliz” es así despojado de su autoridad. Los filósofos (p. Ej., Haybron, 2013), que son observadores expertos (dicen), responderán diciendo que “este es un buen comienzo, pero veamos si está realmente feliz”. Su principal preocupación es con el Tipo I Errores, es decir, falsos reclamos positivos de felicidad. Con el significado y la moralidad considerados como más verdaderos y más importantes que los estados hedónicos subjetivos, los errores de Tipo II, es decir, las afirmaciones falsas negativas de no ser felices se consideran menos interesantes. Esta mentalidad nos hace preguntas como “¿Prefieres ser un cerdo satisfecho o Sócrates insatisfecho?” (Mill, 1998/1863). Además: Sócrates, como lo presenta Platón, es recordado como feliz porque para Platón todas las cosas buenas van juntas. Los tontos pueden ser tontamente felices porque no han estudiado filosofía.

La gente, como los trabajadores mecánicos turcos, parecen estar de acuerdo con Mill y otros filósofos en que la felicidad está ligada a la bondad moral, es decir, a otras cosas que preocupan a las personas. Jonathan Phillips y sus colegas (2017), de aquí en adelante PAC, exploraron recientemente cómo. Tomaron la concepción ampliamente aceptada de la felicidad como afecto positivo (según lo informado por los encuestados durante un cierto período de tiempo) menos afecto negativo más un juicio general de satisfacción con la vida. PAC distingue esto de un concepto que llaman la evaluación moral de la vida. Una persona moralmente buena, para tomar uno de sus ejemplos para sus encuestados, hace cosas como ayudar a los estudiantes o cuidar a los enfermos. Una persona moralmente mala hace cosas como engañar a un cónyuge o matar a niños. El diseño de la investigación ahora está claro: describa un conjunto de individuos donde la información sobre su bondad moral y sus estados putativos de felicidad varían de forma independiente, y luego pregunte qué tan felices piensan los encuestados que son cada uno de estos individuos. La predicción es que la bondad moral tiene un efecto sobre la felicidad juzgada más allá del efecto del afecto y la satisfacción informados.

Después de presentar evidencia de este efecto predicho, el PAC busca descartar dos explicaciones alternativas. En primer lugar, parece posible que los encuestados hayan cometido errores de rendimiento. Producen un efecto de halo neoplatónico al suponer que las cosas buenas van juntas. Para probar esto, PAC le dijo a algunos encuestados que la felicidad es buena en sus consecuencias (por ejemplo, refuerza la salud y la creatividad), mientras que le dice a otros que la felicidad es mala (por ejemplo, te hace egoísta y tonto). Cuando la manipulación de la felicidad es mala no redujo el grado en que la evaluación moral influyó en los juicios de la felicidad del actor, PAC concluyó que el efecto de la evaluación moral no es un error de desempeño. Sin embargo, una segunda prueba, que se esperaba para enviar la hipótesis de error de desempeño al olvido, arrojó un resultado extraño. Los encuestados vieron a un agente verdaderamente malvado, un campo de concentración tan sádico, Kommandant , más feliz que un inmoralista común. Este resultado hizo infeliz a PAC, sospecho porque tuvieron que recurrir a la temida táctica de buscar una explicación post hoc . Escriben: “Si el concepto de felicidad resulta puramente descriptivo, este resultado podría explicarse sugiriendo que los participantes percibieron que el agente maligno tiene menos estados psicológicos negativos (por ejemplo, remordimiento o arrepentimiento) que el agente ligeramente inmoral. En contraste, si el concepto de felicidad resulta ser evaluativo, entonces este resultado podría explicarse sugiriendo que existe algún valor relevante para la felicidad que el agente malvado satisfizo más que el agente ligeramente inmoral “(p. 172). ).

PAC no presentó evidencia positiva para la última idea, pero arrojó dudas sobre la primera. Sabiendo que el agente vivió una vida moralmente buena (mala) no cambió las calificaciones de las emociones que los encuestados pensaban que esa persona sentía. En otras palabras, no era el caso que las evaluaciones morales cambiaran las percepciones de afecto; en cambio, los encuestados usaron información moral para hacer sus propios juicios de la felicidad de la persona. Sin embargo, otras investigaciones demuestran que algunos actos morales, como el beneficio económico, material o social de otras personas, mejoran la felicidad informada por los propios agentes (Dunn et al., 2014). En cualquier caso, la investigación de PAC sugiere que la visión de los observadores sobre la felicidad de una persona está saturada de juicio moral. Esto también puede ser cierto para la vista interna, pero este estudio no nos permite verlo. Posiblemente, la autoevaluación moral puede jugar un papel en la satisfacción de las personas con sus propias vidas en general (es decir, la tercera faceta de la felicidad en el modelo tradicional).

Por interesante que sea este estudio, es un ejemplo de moralismo progresivo (Krueger, 2016a). El título revela la agenda: “Verdadera felicidad”. Corresponde a la gente decidir, u otros observadores, como los filósofos, si una persona es verdaderamente feliz. En mi opinión, esta rendición al moralismo progresivo es, en sí misma, un fenómeno psicológico intrigante. Aparentemente, no podemos soportar la idea de que una persona inmoral pueda ser verdaderamente feliz. Parece tan injusto. Incluso los escritores de la Biblia hebrea protestaron contra esta contingencia (con la notable excepción del autor de Ecclesiastes ; Bloch, 2009/1972). Ver a los malvados regocijarse es perder la fe en Dios, o la bondad del universo, ¡y no podemos tener eso ! Pero tal vez debemos tener eso. Quizás vivimos en un universo desagradable donde ocurren tales cosas (Holt, 2014). No es el mejor ni el peor de todos los mundos posibles, pero ahora estamos aquí.

Por supuesto, este ensayo no trataba sobre sexo o dinero, pero te llamó la atención, ¿no es así? Y al tratar de proteger el concepto de felicidad de la intrusión moralista, no deseo dar a entender que la felicidad subjetiva, hedónica, se reduce al sexo y al dinero. El sexo y el dinero son importantes, como lo investiga y tu tía Hilda te lo dirá, pero hay más que eso. Ver, por ejemplo, una colección de ensayos en Krueger (2016b). Si desea una solución rápida, dé un paseo por la naturaleza con un ser querido o un amigo. O bailar

Referencias

Bloch, E. (2009/1972). El ateísmo en el cristianismo [Atheismus im Christentum]. Nueva York: Verso.

Dunn, EW, Aknin, LB, y Norton, MI (2014). Gasto y felicidad prosociales: usar el dinero para beneficiar a otros vale la pena. Direcciones actuales en la ciencia psicológica, 23 , 41–47.

Haybron, D. (2013). Felicidad: Una introducción muy corta . Prensa de la Universidad de Oxford.

Holt, J. (2014). ¿Por qué existe el Universo? TED hablar. https://www.youtube.com/watch?v=zORUUqJd81M&vl=en

Krueger, JI (2016a). Moralismo arrastrado. La psicología hoy en línea . https://www.psychologytoday.com/intl/blog/one-among-many/201601/creeping-moralism

Krueger, JI (2016b). La búsqueda de la felicidad en 31 ensayos . Amazon.com, kindle. https://www.amazon.com/Quest-Happiness-31-Essays-ebook/dp/B01NBHH2CU/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1512053702&sr=1-1&keywords=quest+for+happiness+krueger

Mill, JS (1998/1863). Utilitarismo . Prensa de la Universidad de Oxford.

Phillips, J., De Freitas, J., Mott, C., Gruber, J., y Knobe, J. (2017). La verdadera felicidad: el papel de la moralidad en el concepto popular de la felicidad. Revista de psicología experimental: general, 146 , 165–181.

Ryle, G. (1949). El concepto de mente. Prensa de la Universidad de Chicago.