“Para la mente bien organizada, la muerte no es más que la próxima gran aventura”.
JK Rowling, Harry Potter y la piedra del hechicero
“Todo lo que tenemos que decidir es qué hacer con el tiempo que se nos da”. JRRTolkien, The Fellowship of the Ring
En lugar de tratar de negar la muerte tal vez sea bienvenida. Hay varias culturas, religiones y filosofías que tratan la muerte como un mal menor que el sufrimiento en la vida. El autor del Libro del Antiguo Testamento de Eclesiastés dio la bienvenida a “un tiempo para morir” en un sentimiento de profundo pesimismo. Esto también se encuentra en el budismo: la opinión del Buda era que la vida es esencialmente sufrimiento y el deseo está en la raíz de este sufrimiento. Solo la extinción del deseo a través de ejercicios espirituales agotadores detendrá el ciclo interminable de muertes y renacimientos para que se pueda alcanzar el bendito estado de nirvana o extinción permanente.
En algunas culturas ha sido respetable buscar la muerte por suicidio. Durante las migraciones de una comunidad de recolectores de alimentos australianos, los ancianos a veces abandonaban la vida voluntariamente para aliviar al grupo de mantenerlos. De manera similar, las mujeres esquimales ancianas saldrían a congelarse en un témpano de hielo después de que murieran sus esposos. Las viudas hindúes se lanzaban a la pira funeraria de sus esposos en la práctica hindú del suttee. El suicidio era aceptable en el antiguo mundo grecorromano. Fue practicado por unos pocos filósofos (Demócrito) y estadistas (el orador Demóstenes), pero fue particularmente Zenón y los filósofos estoicos griegos y romanos quienes justificaron la práctica. Su frase “Vivir no es lo bueno, pero vivir bien” tiene un anillo increíblemente moderno. Mucho más tarde, Montaigne y los filósofos ilustrados del siglo XVIII, Montesquieu en Francia y Hume en Inglaterra, todos consideraron el suicidio como un derecho individual válido. Hoy en día es aceptable en gran parte del Lejano Oriente, pero generalmente el cristiano, a diferencia del budista, no es educado para creer que tiene el derecho de decidir por sí mismo terminar con su vida.
Aceptando la muerte
Si no te atrae ni negar ni dar la bienvenida a la muerte, tienes mucha compañía. Pero hay otra alternativa: la aceptación. Tal vez la máxima dignidad es enfrentar lo inevitable y valientemente. En el siglo XVII, Edmund Waller, poeta laureado de Inglaterra, escribió: «Más fuertes por la debilidad, más sabios, los hombres se convierten a medida que se acercan a su hogar eterno. Abandonando lo viejo, ambos mundos a la vez que ven, que están en el umbral de lo nuevo “.
La aceptación se facilita a menudo identificándose con algo más allá de ti mismo que continuará existiendo después de tu muerte. Casi universal es la idea reconfortante de que uno vive en sus hijos. Dios le prometió a Abraham no la inmortalidad personal, sino la multiplicación de su semilla. Algunas personas expanden su sentido de identidad más allá de su carne y sangre inmediata a su grupo étnico o cultura particular e incluso a la humanidad en general. Hemos visto cómo ser humano llegó a significar las actividades de simbolizar la imaginación del hombre, superar la muerte a través de la continuidad de la cultura que crea. Algunas personas se identifican menos con otras personas y, en cambio, con los valores culturales en los que han fundado sus vidas, como la libertad o la justicia, y por las cuales están dispuestas a morir. No es que este conjunto de actitudes sea infalible. En la sociedad moderna, con su ímpetu incorporado para el cambio constante, nuestros hijos pueden decepcionarnos. Por otro lado, a veces una persona moribunda intenta controlar a la siguiente generación desde más allá de la tumba mediante disposiciones en su última voluntad y testamento.
Algunos encuentran la aceptación de la muerte al identificarse con la realidad última del universo. Este es el objetivo de las antiguas tradiciones del hinduismo y el budismo. En ambas tradiciones orientales, el problema real no es la muerte, sino el renacimiento interminable en este mundo de ilusión y sufrimiento. El hinduismo reconoce la identidad del alma humana individual con la realidad incondicional definitiva que se encuentra detrás del flujo precario y las dualidades de la existencia humana condicional en la tierra. Nuestro verdadero ser, nuestras almas, son parte de la misma realidad última, por lo tanto, todos estamos relacionados. La declaración de Sanscrit, “Tat tvam asi” se traduce como “que tú eres”. En términos humanos, eres tu hermano. La realización de esto permitirá la fusión del individuo en la realidad última. El budismo, por el contrario, prescribe la extinción del alma humana individual al renunciar al deseo y volver así a la realidad última. Algo parecido es el moderno científico secular que acepta la muerte como una fusión con la realidad última: la realidad física en lugar de la espiritual, donde, al desintegrarse en las partículas constituyentes, la energía de uno se subsume en todo el maravilloso potencial del universo.
Otra manifestación de aceptar la muerte es la creencia generalizada en la inmortalidad personal del alma humana. Esta creencia a menudo se combina con la creencia de que el destino de su alma está determinado por su conducta en la vida. Si fue una vida mal vivida, renacerás como una criatura menor en el hinduismo y el budismo o en el cristianismo y el islamismo, serás consignado en el infierno para ser castigado. De esta manera el pecado puede llegar a ser más aterrador que la muerte.
La creencia en un juicio de las almas después de la muerte apareció primero en Egipto en el tercer milenio antes de Cristo y nuevamente en el área de Irán en el momento de Zarathustra en los siglos séptimo y sexto antes de Cristo. El Libro de los Muertos de Egipto proporcionó orientación ritual e instrucciones prácticas para Ayude al alma de una persona muerta a encontrar su camino hacia el Reino celestial de Occidente, al igual que las tablas griegas de Orphic para el camino a Elysium. Las pinturas murales en las tumbas etruscas antiguas fueron influenciadas por las visiones griega y egipcia y muestran temibles tormentos que deben evitarse. La versión zoroástrica influyó en las ideas cristianas y musulmanas posteriores. En ellos, la guía ofrecida al alma se volvió cada vez más preocupada por el comportamiento ético en la vida en lugar del ritual después de la muerte.
Un gran consuelo proporcionado por la creencia en la inmortalidad personal es la posibilidad de que abre una reunión con los seres queridos. Este concepto apunta a una verdad profunda, incluso para aquellos que no creen en la inmortalidad personal, de que una buena muerte no puede separarse de una buena vida. La visión de una buena vejez y una buena muerte es también la visión de una buena vida en una buena sociedad.
Tolstoi en La muerte de Ivan Ilych retrató a un hombre que llevaba una vida bien calculada, superficialmente correcta y exitosa. Cuando Ilych desarrolla cáncer, pasa por un infierno viviente. Sospechando y negando alternativamente su condición, se enfurece y se desespera, pero siempre para sí mismo. A su alrededor hay una conspiración de silencio y falsedad, insensibilidad y frío cálculo. Él es evitado y abandonado a su soledad, nadie le dice la verdad, nadie lo compadece ni lo consuela, excepto un sirviente. Agoniza sobre por qué tiene que soportar tanto horror porque llevó una vida correcta. Pero al revisar esa vida, Ilych busca en vano muchos recuerdos felices. Mientras se lamenta de su actual tormento, se pregunta si toda su vida estuvo realmente equivocada. Crece la constatación de que todo por lo que vivió fue un terrible y enorme engaño. No, su vida no estaba bien, pero entonces ¿qué es lo correcto? En este momento, su hijo se arrastra y besa su mano e Ilych tiene una revelación de que todavía puede rectificar su vida. Por primera vez siente compasión por su hijo y su esposa. Él decide liberarlos de su angustia y muere.
Aunque escrita hace cien años, esta historia tiene un significado perdurable. Enfrenta la cuestión de la buena muerte en relación con una buena vida. También es una historia de redención definitiva; es decir, Ivan Ilych murió por su antiguo ser estrecho y renació en el último momento en un nuevo entendimiento. Además, la nueva comprensión central fue la compasión, que es uno de los valores humanos últimos en la mayoría de las grandes religiones y filosofías del mundo. Esta historia también es un retrato brillante de la psicología de una persona moribunda y de la soledad y la falsedad que pueden rodearlo. Hablar de la muerte probablemente nunca ha sido fácil. Recuerde que en el mito griego nadie le diría a Deméter que Perséfone estaba en la tierra de los muertos.
