Platón sobre la amistad, el amor y el sexo

Fuente: Wikicommons

"Una de las mejores cosas de ser filósofo es que, de todas las personas, el filósofo tiene, si no la mayoría de los amigos, al menos las amistades más profundas. Cuando miro hacia atrás en mi vida, incluso si trato de no hacerlo, pienso ante todo en mis amigos: Sócrates que me dio libertad, Amniceris que la compró de nuevo, Timeo que la atormentaba, y los otros que la proporcionaron y lo hice mi hogar. Las personas tienen diferentes razones para vivir: algunas personas viven para acumular dinero o honores; otros para recoger perros o caballos; y aún otros, tal vez la mayoría, para pasar el tiempo en esta tierra. He vivido en la búsqueda del dios en otros hombres, en la creencia, o mejor dicho, en la convicción de que hay mucho más que tener en un solo amigo real que en todas las riquezas de Artajerjes.

En mi lisis , busqué en vano definir la amistad. Lo más cerca que llegué es decir que la causa de la amistad es el deseo, ya que el que desea, desea aquello de lo que él está deseoso, y lo que él quiere es lo que le es querido. Después de haber fallado en definir la amistad, recurrí a la pintura de una imagen de ella. En el Fedro , Sócrates y un joven Fedro disfrutan de su tiempo juntos entablando una seria conversación filosófica. Al ejercitarse y construir sobre la razón, la pareja no solo promueve la comprensión mutua, sino que también se revela a sí misma, tanto entre sí como a sí misma, y ​​transforma una vida de compañía en una vida de contemplación conjunta de aquellas cosas que son más verdaderas y por lo tanto, lo más hermoso y más confiable. Al tratar de llegar al fondo de las cosas, los verdaderos amigos se acercan cada vez más a la verdad y, al hacerlo, se ganan el respeto y la admiración mutua y profundizan su vínculo. La verdad es una, y cuanto más se acercan a ella, más se ponen de acuerdo. Por eso, con el paso del tiempo, se puede decir que los mejores amigos tienen todas las cosas en común.

En The Lysis , escenifiqué a Sócrates discutiendo la amistad con un par de jóvenes llamados Lysis y Menexenus. Tenga en cuenta que, al hablar de amistad con ellos como lo hace, Sócrates también está en el proceso de hacerse amigo de los jóvenes. Se hace amigo de ellos no con las bromas agradables, la charla chismosa o las pequeñas bondades con las que la mayoría de las personas se hacen amigos, sino con el tipo de debate filosófico que es el sello distintivo de las amistades más profundas y significativas. Si la amistad finalmente escapa a la definición, esto se debe a que, como la filosofía misma, la amistad no es tanto una cosa en sí como un proceso para convertirse. Los verdaderos amigos buscan juntos vivir vidas más verdaderas y plenas relacionándose entre ellos auténticamente y enseñándose mutuamente las limitaciones de sus creencias y los defectos en su carácter, que son una fuente de error mucho mayor que la mera confusión racional. Así como la filosofía conduce a la amistad, la amistad conduce a la filosofía, ya que la filosofía y la amistad son aspectos de un mismo y único impulso, el mismo amor: el amor que busca conocer.

A diferencia de otros filósofos, no estoy especialmente interesado en distinguir la amistad del amor erótico. De hecho, creo que el mejor tipo de amistad es la que los amantes pueden desarrollar el uno para el otro. Es una philia que nace de erös y que a su vez retroalimenta a erös para fortalecerla y desarrollarla. Al igual que la filosofía misma, erös pretende trascender la existencia humana, conectarla con lo eterno e infinito y, por lo tanto, lograr la única especie verdadera de inmortalidad que nos es abierta como seres humanos. La philia no solo fortalece y desarrolla erös, sino que también la transforma de un ansia de posesión a un deseo compartido de un mayor nivel de comprensión del yo, del otro y del universo; en resumen, transforma a erös de una lujuria por la posesión en un impulso para la filosofía. Esto abre una vida dichosa de comprensión compartida en la que el deseo, la amistad y la filosofía están en perfecta resonancia el uno con el otro.

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Hace poco escuché hablar de una mujer joven que, una noche, debajo de la ropa de cama, sin hacer ruido, le sacaba los ojos con una cuchara. Como no sintió dolor y no gritó, no fue descubierta hasta la mañana siguiente, acostada boca arriba y completamente despierta entre su ropa de cama ensangrentada. No dudo que la locura incontrolada es la maldición más terrible de todas; pero si nuestra porción de locura puede canalizarse o contenerse, se convierte en la fuente de nuestras mayores bendiciones. Hay cuatro formas de locura contenida, profecía de Apolo, oraciones sagradas y ritos místicos de Dionisio, poesía de las musas y, la forma más elevada, amor de Afrodita y Eros. La locura del amor surge al ver la belleza de la tierra y al recordar la belleza pura y universal. Desafortunadamente, las almas terrenales están tan corrompidas por el cuerpo que pierden toda la memoria de los universales. Cuando sus ojos se abren a la belleza de la tierra, simplemente se entregan al placer y, como las bestias brutales, se apresuran a disfrutar y engendrar. Por el contrario, el alma terrenal que es capaz de recordar la belleza verdadera y universal, y así sentir el amor verdadero, contempla el rostro de su amado y lo reverencia como una expresión de lo divino: de la templanza, la justicia y el conocimiento absolutos. Cuando sus ojos atrapan los de su amada, un estremecimiento pasa a un calor y transpiración inusuales. Las partes de su alma de las que una vez crecieron las alas, y que hasta ahora habían estado cerradas y rígidas, comienzan a derretirse y las pequeñas alas comienzan a hincharse y crecer desde la raíz hacia arriba. Como un niño que tiene las encías doloridas y con comezón, así es exactamente como se siente su alma cuando comienza a crecer alas. Se hincha y duele y hormiguea a medida que crece. El amante siente la mayor alegría cuando está con su amada y el anhelo más intenso cuando están separados. Cuando están separados, las partes de donde brotan las alas comienzan a secarse y cerrarse, y el dolor del amante es tal que premia a su amado por encima de todo lo demás, totalmente incapaz de pensar un mal pensamiento sobre él, y mucho menos a desampararlo o traicionarlo. El amante cuya alma fue alguna vez el seguidor de Zeus entre todos los demás dioses busca a un ser amado que comparte la naturaleza filosófica e imperial de su dios, y luego hace todo lo que puede para confirmar esta naturaleza en él. Por lo tanto, el deseo del amante divinamente inspirado solo puede ser justo y dichoso para el amado. Con el tiempo, el amado, que no es un tonto ordinario, llega a entender que su amante divinamente inspirado puede traerlo más que todos sus otros amigos y parientes juntos, y que ni la disciplina humana ni la inspiración divina podrían haberle ofrecido una mayor bendición.

Si el amor no es de la nada, entonces es de algo, y si es de algo, entonces es de algo que se desea y, por lo tanto, de algo que no se posee. Este algo que el amor desea pero no posee consiste en cosas extremadamente buenas y extremadamente hermosas, y especialmente en la sabiduría, que es la más bella y la mejor de todas las cosas. Si el amor desea pero no posee cosas buenas y bellas, entonces el amor no puede, como la mayoría de la gente piensa, ser un dios. El amor es en verdad el hijo de la pobreza y la invención, siempre en necesidad pero siempre con recursos. Él no es un dios sino un daimon que intermedia entre dioses y hombres. Como tal, él no es ni mortal ni inmortal, ni sabio ni ignorante, sino un amante de la sabiduría. Nadie que es sabio quiere ser sabio, así como nadie que es ignorante quiere ser sabio. Porque aquí radica el mal de la ignorancia, que el que no es ni bueno ni sabio, sin embargo, está satisfecho consigo mismo, y no tiene necesidad de lo que no puede imaginar. El objetivo de amar las cosas buenas y bellas es poseerlas, porque la posesión de cosas buenas y bellas es felicidad, y la felicidad es el fin de toda actividad humana y, más que eso, el fin de todo anhelo humano.

Descubrí la forma correcta de aprender a amar la belleza de Sócrates, que él mismo descubrió de la sacerdotisa Diotima de Mantinea. Primero se debe enseñar a un joven a amar un hermoso cuerpo para que se dé cuenta de que este hermoso cuerpo comparte su belleza con otros cuerpos hermosos, y por lo tanto es una tontería amar solo un hermoso cuerpo. Más tarde, al amar a todos los cuerpos hermosos, comienza a apreciar que la belleza del alma es superior a la belleza del cuerpo, y aprende a amar a aquellos que son hermosos en el alma, sin importar si también son hermosos en cuerpo. Una vez que ha trascendido lo físico, llega a descubrir que las prácticas y costumbres hermosas y los diversos tipos de conocimiento también comparten una belleza común. Por fin, él es capaz de experimentar la belleza en sí misma, que supera con creces cualquiera de sus varias apariciones. Al intercambiar las diversas apariciones de virtud por la Virtud misma, gana la inmortalidad y el amor de los dioses. Es por eso que el amor es tan importante y por qué merece tanto elogio ".

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La nueva novela de Neel, Platón: Cartas a mi Hijo , acaba de ser publicada.