Por ahora, probablemente hayas escuchado todas las teorías. Hable con un freudiano y puede escuchar que Richard Parker, el temible tigre de Bengala en Life of Pi es realmente la manifestación del personaje principal mientras lucha por sobrevivir solo en un bote salvavidas con un depredador definitivamente demasiado cerca para su comodidad.
Si, por otro lado, un ex alcalde principal está inclinando su oreja, entonces, por supuesto, las cosas freudianas son absurdas. En ese caso, oirás que Richard Parker es en realidad un sustituto de la cocinera, que comió la madre de Pi y que, a su vez, fue comido por el propio Pi. Ni siquiera te molestes en objetar porque solo te señalarán el final con los asegurados como prueba de que Pi estaba mintiendo sobre todos los animales.
Una forma de negación, dirá el iluminado. Mecanismo de afrontamiento para lidiar con el estrés postraumático. Ya sabes cuán poco confiables pueden ser esos tipos de personas perdidas en el mar. El iluminado probablemente tenía un menor en psicología.
Contraste que toma con uno ofrecido por aquellos de inclinaciones filosóficas o espirituales y puede que te encuentres debatiendo sobre la noción postulada por el personaje Mamaji – que la prueba trascendente de Pi es lo suficientemente convincente para producir una creencia en Dios.
¿Qué vamos a hacer con una historia con tantos extremos aparentemente sueltos?
Para abreviar, la mayoría de nosotros usamos el modo predeterminado de confirmación. Basándonos en nuestras experiencias individuales, elegimos una parte de la historia en la que creer, y luego corremos con ella, molestando sobre detalles narrativos problemáticos hasta que podamos adaptarlos a nuestras expectativas y perspectivas.
Por qué lo hacemos termina siendo incrustado en una cuestión más amplia de identidad, sobre la naturaleza de la bestia humana y sobre si estamos o no cognitivamente predispuestos a creer.
Probablemente somos.
La investigación en las últimas décadas sugiere eso.
"Creer es nuestro estado predeterminado, por lo que nos llega naturalmente", según el psicólogo de la Universidad de Emory Scott O. Lillienfeld y Robert Byron, un abogado de Connecticut cuya práctica penal de apelaciones se especializa en defensa psiquiátrica ("Su cerebro a prueba", ¬Scientific American Mind, Jan./Feb. 2013), "por lo que nos llega naturalmente; incrédulo no lo hace ".
Si es verdad que hay dos modos básicos de pensamiento humano, como sostiene el psicólogo de Princeton y Premio Nobel Daniel Kahneman en su libro de 2011 Thinking: Fast and Slow, entonces tendremos que poner uno de ellos al menos temporalmente en espera para que tenga sentido de la versión novelada o teatral de La vida de Pi de Yann Martel. Es decir, debemos creer rápidamente antes de contemplarlo lentamente.
Resulta que eso no es tan extenso.
El psicólogo de Harvard Daniel Gilbert realizó un estudio en 1990 en el que los sujetos a los que se les preguntaba sobre la validez de las afirmaciones de verdadero / falso se distraían momentáneamente antes de que se les permitiera responder. Hubo una trampa. Las declaraciones que se les pidió a los sujetos que evaluaran tenían que ver con las definiciones de palabras de un idioma que no hablaron.
Cuando su proceso evaluativo se descarriló mediante distracciones deliberadas integradas en los parámetros de la prueba, los sujetos fueron más propensos a suponer que las afirmaciones verdadero / falso ofrecían definiciones reales de las palabras que no conocían. La distracción cortocircuitó su análisis crítico y dejaron de creer en lugar de incredulidad.
Las preguntas sobre creencias seguramente serán el centro de casi cualquier discusión sobre Life of Pi. El personaje del título de la historia asume el nombre de un número irracional. Y él cree no solo en Vishnu y Jesús, sino en una gran cantidad de otros dioses seleccionados de una variedad de religiones del mundo. A su padre le parece extraño, por decir lo menos.
Papá era probablemente lo que Kahneman de Princeton llamaría un pensador lento (y por lo tanto más analítico). Probablemente habría sido un caso atípico en el estudio de distracción verdadero / falso de Gilbert. Lo más probable es que el propio Pi, un rápido Kahneman (y, por lo tanto, un pensador más intuitivo) hubiera encajado perfectamente.
Entonces Pi es un creyente. Y nos cuenta una historia fantástica que tomamos al pie de la letra, al menos hasta el final, cuando cuenta una historia diferente, hecha a medida, que se adapta al gusto de los tipos incrédulos del seguro.
Y luego tenemos que preguntarnos: ¿acabamos de ser engañados?
¿Era la aterradora imagen de identificación del tigre Pi? Un sustituto para el cocinero? ¿Una metáfora de las pruebas de una vida basada en la fe? Como seres con una predisposición cognitiva para creer, es probable que adoptemos intuitivamente una versión de la historia de Pi como verdadera, y luego analicemos analíticamente las pruebas para respaldar nuestra afirmación.
Mamaji dijo que la historia de Pi obligaría a creer en Dios.
Y podría.
Pero el propio Pi, que abraza las creencias, tendría dificultades para decir dónde reside Dios.
Una vez entrené a los delfines para ganarse la vida, y reconocí en las luchas de Pi con el tigre Richard Parker algunos de los enfoques de acondicionamiento conductual y las herramientas de mi antiguo oficio. Pi se equivocó al principio, confundiendo tanto a él como a su compañero felino con mensajes mixtos.
Pero él lo resolvió.
Usó un silbido de entrenamiento para establecer la comunicación. Usó un polo de destino para crear límites. Finalmente, llegó a un lugar de confianza y asociación, el destino definitorio de cualquier relación exitosa. ¿Un viaje espiritual a través del condicionamiento del comportamiento? Si estamos obligados a creer, ¿en qué creemos? Y, mientras se pierde en el mar, solo en un bote salvavidas con el peligro siempre presente, ¿podría Pi haber domado realmente al tigre? Me gusta pensar que sí.
Copyright © Seth Slater, 2013
