Qué es la justicia

Cada vez que escribo sobre moralidad, he recibido reacciones fuertes y polarizadas, y me imagino que esta vez no será diferente. Pero a pesar de que todos hemos tenido la oportunidad de volver a examinar -y tal vez redefinir- nuestro concepto de justicia con el reciente asesinato de Osama bin Laden, a pesar de mi inquietud, me siento obligado a compartir mis pensamientos.

Para mí, la tragedia del 11 de septiembre fue quizás un poco más personal que para muchos, ya que conocía a alguien que en el primer avión que golpeó el World Trade Center. Para ser justos, éramos más conocidos que buenos amigos, pero cuando escuché la noticia de que había sido asesinado en el ataque, tuve dos reacciones distintas. Primero, una imagen descarnada vino a mi mente sobre cómo podrían haber sido sus últimos momentos, la adrenalina surgió a través de mí cuando me imaginé el miedo que debió sentir al saber que estaba a punto de morir, seguido por mi imaginación de lo que solo esperaba una fracción de segundo de dolor abrasador mientras su cuerpo se vaporizaba por la explosión. En segundo lugar, como la mayoría de las personas que conozco, me enojé.

Era una ira justa, que surgía no del deseo de sentirme poderosa o de recuperar el control que de alguna manera nos había sido robado, sino más bien de mi indignación ante lo que consideraba una injusticia casi inconcebible.

En ese momento no lo había pensado, pero desde la muerte de Bin Laden, me he estado preguntando de dónde viene mi noción de justicia y cómo la aprendí. Siempre había supuesto que provenía de la forma en que me criaron. Pero ahora la investigación está comenzando a sugerir que los seres humanos en realidad están dotados de un sentido innato de justicia desde el nacimiento. En el libro de David Brooks The Social Animal , escribe:

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El profesor de Yale Paul Bloom y otros llevaron a cabo un experimento en el que mostraron a los bebés una escena en la que una figura lucha por escalar una colina, otra figura intenta ayudarla y una tercera trata de obstaculizarla. A los seis meses, los bebés mostraron una preferencia por el ayudante sobre el obstáculo. En algunas jugadas, hubo un segundo acto. La figura que obstaculiza fue castigada o recompensada. En este caso, los niños de ocho meses prefirieron a un personaje que estaba castigando al acosador por ser amable con él ".

En otras palabras, el concepto bíblico de "ojo por ojo" bien puede tener sus orígenes no en la cultura sino en la neurología. Lo que me lleva al punto central que quiero hacer, que cuando todo está dicho y hecho, tal vez nuestro concepto de justicia no es más que una manera de legitimar nuestro deseo de venganza . Tal vez atribuimos a la justicia las connotaciones de "correcto" y "bueno" simplemente para hacernos sentir mejor acerca de nuestra necesidad de equilibrar las escalas.

Equilibrar las escalas ciertamente se siente emocionalmente satisfactorio. Pero considere el siguiente experimento mental: supongamos que desarrolláramos una tecnología que nos permitiera despertar un fuerte sentimiento de repugnancia y ver a los demás sufrir en personas que demostraron poca o ninguna capacidad para ello. No por un método similar al enfoque representado en la película Una Naranja Mecánica en la que el sociópata Alex (sin relación) se sentía físicamente enfermo cada vez que presenciaba la violencia a través del condicionamiento clásico, sino a través de un método humano que traía a la vida de la decencia, la compasión y la sabiduría. ¿Y si hubiéramos podido convertir a Bin Laden en un Gandhi honesto?

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Mi punto es no dejar atrás la realidad o sugerir que una tecnología que podría lograr este resultado será posible alguna vez, sino más bien deconstruir los elementos que dan lugar a nuestra repulsión instintiva hacia el mal y qué constituye justicia al responder a ella. Si Bin Laden realmente hubiera podido ver el error de sus maneras, sufrir terriblemente por sus crímenes a manos de su propia conciencia, y tal vez hubiera querido dedicar su vida a reparar (como los delincuentes arrepentidos en nuestras cárceles han sido ocasionalmente sabe que hacer), nos hubiéramos sentido castigarlo fue lo justo para hacer?

Estoy seguro de que muchos de nosotros todavía lo haríamos. Pero me pregunto si castigar a las personas por los crímenes que cometen, aparte del efecto secundario práctico de proteger al resto de nosotros, en realidad representa algo bueno . ¿Alguna vez alguien merece sufrir? Estoy seguro de que muchas personas responderían que sí, pero todavía estoy luchando para estar de acuerdo. ¿El papel de Bin Laden como el cerebro del 11-S hace que sea tan imposible recordar que alguna vez fue un niño de tres años que, al igual que mi propio hijo, no quería nada más que un abrazo de su madre y una sonrisa de su papá (¿o quién podría haber crecido en diferentes circunstancias)? Sé que incluso entretener estos pensamientos horrorizará a muchos que están justamente más preocupados por las vidas que acortó que por los traumas teóricos de su infancia o su adoctrinamiento en creencias moralmente aborrecibles (por ejemplo, matar al infiel). Pero, para mi alivio, que se haya ido, yace la sensación de tristeza de que el niño que alguna vez fue (o pudo haber sido) se convirtió en un hombre al que tuvimos que matar.

Y tuvimos que matarlo. O capturarlo y encarcelarlo. No, desde mi punto de vista, porque tales acciones necesariamente representan la justicia, pero más bien porque desde la perspectiva obvia y práctica que necesitaba ser detenido. Confieso que yo también quería que lo castigaran. Yo también quería que él sufriera. Pero me siento incómodo con la idea de que mi deseo de venganza era justo.

Quizás no podamos escapar a nuestro sentido innato de que cuando uno de nosotros lastima a otro, debemos equilibrar las escalas hiriéndolas. Y debido al sesgo de confirmación, no podemos evitar explicar este deseo a nosotros mismos de una manera que lo justifique (como escribí en una publicación anterior, The True Cause Of Cruelty, hacemos lo mismo para ir a la guerra) . Ciertamente, protegernos de personas peligrosas es un recurso necesario. Pero sigo volviendo a lo que se suponía que Buda había respondido cuando se le preguntó si era permisible matar: "es suficiente para matar la voluntad de matar", dijo, lo cual interpreto en el sentido de que si matar es necesario, sentir alegría es evitar reconocer la humanidad de nuestros semejantes y, por lo tanto, disminuir la humanidad en nosotros mismos.

Matar o encarcelar a Bin Laden puede haber sido un mal necesario, pero lamento que tal mal fue necesario. Lamento que las fuerzas y las ideas sigan existiendo, lo que nos lleva a algunos a pensar que, en determinadas circunstancias, deberíamos herir deliberadamente a nuestros semejantes. No soy tan ingenuo como para imaginar que estas fuerzas o ideas desaparecerán alguna vez, o que no tenemos razón para pensar en términos de "nosotros" frente a "ellos" ("ellos" son cualquiera que quiera lastimarnos a "nosotros" ) Pero exultarnos de causar daño a otros, incluso si pensamos que lo merecen o que representa justicia, o incluso si entendemos el valor psicológico de tal exaltación (es discutiblemente catártico para la conciencia nacional y para las familias y amigos de 9 / 11 víctimas) -me parece una forma de dar un paso definitivo lejos de un mundo verdaderamente justo y pacífico. Sigo pensando en lugar de un mundo en el que en nuestra respuesta colectiva al mal, después de que la conmoción y el dolor de haber sido victimizados y haber perdido seres queridos haya desaparecido, y después de haber dado pasos definitivos para condenarlo, para oponernos, y para protegernos de eso, es tener compasión de aquellos que lo cometen, recordando nuestra humanidad compartida. No es que esté argumentando de ninguna manera que deberíamos permitir que nuestra compasión suavice nuestra respuesta. No deberíamos. Pero si reservamos nuestra compasión solo para las personas que nos gustan, me pregunto si realmente estamos viviendo nuestras mejores vidas. Supongo que pocos entenderán lo que quiero decir con esto, pero cuanto más vivo y más aprendo, más creo que el mal es solo otra palabra que se confunde.

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