Restaurar nuestros demonios

En el mundo mágico de la novela de Philip Pullman, La brújula dorada , cada persona tiene un compañero de vida en forma de un animal llamado "demonio". Un daemon es una cruza entre un alma y un mejor amigo. La forma animal que toma es una manifestación de la verdadera personalidad del anfitrión. [1]

El fantástico cuento de Pullman cuenta la historia de una niña, Lyra, que emprende un viaje con su daimonion, Pan, en un misterioso y peligroso universo paralelo. En este mundo extraño pero familiar, todos nacen con un daemon. El nombre de Pan alude a la naturaleza de la relación humano-demonio: Pan es la abreviatura de Pantalaimon , el griego es "todo compasivo". [2] Este alma amiga puede tomar formas múltiples. Pan cambia de momento a momento de delicada polilla a águila poderosa a ratoncito.

Pero no todo está bien para niña y daemon, porque hay fuerzas oscuras trabajando. Lyra descubre que los miembros de la Junta General de Oblación están llevando a cabo experimentos nefastos que cortan daemons de niños secuestrados. Violentamente separados, los niños y sus aliados se marchitan y mueren. El libro sigue a Lyra mientras ella y sus acompañantes, incluido un rey gigante del oso polar, se precipitan a través de una serie de aventuras para salvar el mundo.

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Las descripciones de los niños y sus demonios son encantadores e inquietantes. También colorean fascinantes nuevas teorías de la conciencia que han surgido de otra amalgamación disciplinaria: la neurofilosofía. Similar a la neuropsicología que se ha casado con el cerebro izquierdo de la ciencia, la neurociencia, con su cerebro derecho, la psicología, la neurofilosofía habita fronteras cruzadas e investiga implicaciones más amplias de las incursiones de la ciencia debajo del cráneo debajo de la piel.

El filósofo y neurocientífico de Berkeley, Alva Noë, ha propuesto una nueva teoría radical. [3] Argumenta que, en lugar de funcionar como una cinta que se reproduce dentro de nuestras cabezas, la conciencia se crea fuera de nuestras mentes. "La conciencia no es algo que sucede en nosotros. Es algo que hacemos ". [4] Lo que experimentamos es menos un subproducto de un cerebro trabajador, que un bailarín en diálogo con su entorno creado en conjunto con una matriz de relaciones. Al igual que Lyra y Pan, nuestra experiencia del mundo está siempre acompañada.

La neurociencia ha cerrado el círculo a sus raíces biológicas. Los ecopsicólogos estarían de acuerdo, señalando que los síntomas en el interior coinciden con los que no. El malestar social y la disminución de la prosocialidad y la integridad moral reflejan sus síntomas asociados en los alrededores [5]: pájaros que caen del cielo, paquidermos que implosionan con dolor psicológico y osos polares que caen en el olvido a medida que el hielo se derrite y el clima cambia. Los teóricos del apego concurren diciendo que las disfunciones relacionales se propagan como fractales desde las neuronas a los vecindarios. [6] El abuso sancionado por Gaia establece el camino a la violencia interpersonal dentro de nuestros hogares.

Por el contrario, aquellos que mantienen un vínculo seguro con la madre naturaleza: elefantes, orcas, aves, reptiles, insectos y otros indistintamente etiquetados como "biodiversidad", así como humanos tribales que obstinadamente se niegan a abrazar la "civilización" [7] los síntomas del declive moral ahora se apoderan de la sociedad industrializada. [4] Su realidad no busca cortar el hilo de la vida. Su vida no está adentro; su vida es la forma en que el animal está en el mundo. [3]

Ahora, incluso estas psiques arraigadas en la tierra colapsan bajo el implacable peso de la violencia humana; la fauna está plagada de Trastorno de estrés postraumático (TEPT) y otras dolencias del alma. [8] Esto no sorprende a los científicos. El trastorno de estrés postraumático en la vida silvestre es más notable como una demostración inequívoca de que la inteligencia de la naturaleza es comparable a la de la humanidad. La naturaleza ya no tolera el papel que se le ha asignado: un lienzo pasivo contra el cual la humanidad salpica imprudentemente la angustia y las obsesiones sin consecuencias.

La buena noticia es que la ciencia finalmente concuerda con el sentido común y la sensibilidad. La pregunta es esta: de acuerdo con este conocimiento, ¿hablarán los científicos para obligar a la acción? Por el bien de todos, incluidos nuestros niños y sus demonios, ¿admitirán los científicos finalmente que la humanidad debe renunciar a su privilegio autoproclamado y comenzar a vivir como nuestro pariente animal?

[1] Recuperado el 1 de junio de 2011 de http://dopetype.wordpress.com/2008/11/22/the-golden-compass-deamon-test/.

[2] Pullman, P. (2003). La brújula dorada (sus materiales oscuros, libro 1). Laurel Leaf.

[3] Noë, A. (2009). Fuera de nuestras cabezas: por qué no eres tu cerebro, y otras lecciones de la biología de la conciencia. Hill y Wang.

[4] La vida es la forma en que el animal está en el mundo: una charla con Alva Noë. Obtenido el 31 de mayo de 2011 de Edge http://www.edge.org/3rd_culture/noe08/noe08_index.html

[5] Narvaez, D. y T. Gleason. (2011). Optimización del desarrollo. En D. Narváez, J. Panksepp, A. Schore y T. Gleason (Eds.), Human Nature, Early Experience y Environment of Evolutionary Adaptedness . Nueva York: Oxford University Press.

[6] Schore, AN (2011). El yo implícito del hemisferio derecho yace en el núcleo del psicoanálisis. Diálogos psicoanalíticos, 21, 75-100.

[7] Survival International. (2010). El progreso puede matar. Recuperado el 2 de diciembre de 2010 de http://www.survivalinternational.org

[8] Bradshaw, GA (2009). Elefantes al límite: lo que los animales nos enseñan sobre la humanidad. New Haven: Universidad de Yale.