Secretos de la psicoterapia: Diez maneras de ayudarte a ser feliz

Fuente: Wikimedia Commons

Las personas infelices han estado buscando la ayuda de la psicoterapia por un poco más de un siglo. Primero, era el psicoanálisis de Freud, donde pacientes de diversos síntomas yacían boca abajo en un cómodo sofá y asociado libre, diciendo lo que sea que entrara en conciencia, desahogando su miseria y recuerdos dolorosos mientras el analista, oculto y sentado detrás de ellos, escuchaba mayormente en silencio . Eventualmente, muchos comenzaron a sentirse mejor, más contentos, incluso más felices. ¿Por qué? Bueno, por un lado, estaba la calidad confesional del proceso, no muy diferente de la de la Iglesia Católica, en la que la persona podía compartir sus fantasías más oscuras, deseos, faltas e incluso actos malvados con otro ser humano sin temor al juicio. , condena, excomunión o rechazo. Hay algo sanador y liberador al recibir tal aceptación incondicional, como demostró más tarde Carl Rogers, y puede servir para ayudar a una persona a aprender a ser más receptiva y amorosa consigo misma y con los demás. Se alienta a los pacientes del psicoanálisis a reconocer conscientemente y aceptar sus impulsos más primitivos, primarios y destructivos en lugar de rechazar, censurar y reprimir estos instintos demasiado humanos, como la sexualidad y la agresión. Además, Freud reconoció que los individuos infelices o neuróticos "sufren de reminiscencias", lo que significa que tienden a llevar constantemente el pasado traumático, arrastrándolos y evitando que vivan libre y plenamente en el presente y en el futuro. Por lo tanto, un secreto para el psicoanálisis de la felicidad es que cuanto más podamos aprender a enfrentar y aceptar nuestro "lado oscuro", lo que Freud llamó el "id" y a lo que Jung se refiere como la "sombra", y dejar ir el pasado, cuanto más felices, o al menos menos infelices, podamos ser. Freud, siempre realista (algunos dicen pesimista), describió el objetivo del psicoanálisis como "transformar la miseria neurótica en infelicidad común". Para él, la felicidad es un estado muy relativo y elusivo dada la condición humana a menudo trágica, pero está correlacionado con la libertad de la culpabilidad neurótica, la represión, la autocondenación y el doloroso pasado, y, en el lado positivo, la libertad de trabajar, crear y dar y recibir amor.

Uno de los colegas y contemporáneos de Freud, Alfred Adler, que creó lo que él llamó Psicología Individual, puso un fuerte énfasis en el concepto de "interés social" como clave para la felicidad humana. Adler consideró que la felicidad dependía en gran medida de nuestras interacciones sociales, sentido de pertenencia, compromiso y participación en la sociedad, y de tener una preocupación genuina y preocuparse por los demás y la comunidad humana. Para el enfoque de Adler es fundamental la noción de coraje: tener el coraje de asumir riesgos, enfrentar desafíos desalentadores, crear relaciones íntimas, perseguir agresivamente los propios sueños y ser uno mismo en el mundo. Entonces, para la psicología individual, la felicidad depende significativamente de cómo nos relacionamos con la sociedad y nuestros semejantes, y cuánto coraje tenemos para forjar un lugar satisfactorio y satisfactorio para nosotros en la cultura colectiva.

Para otro colaborador cercano de Freud, Otto Rank, la creatividad era un ingrediente esencial para la felicidad. Esta no era solo la creatividad del artista, sino la responsabilidad inherente de cada individuo para crearse a sí mismo y a su mundo inmediato a través de una voluntad creativa, la cual, cuando se frustra, bloquea o se resiste, resulta en la disforia y el sufrimiento de los demás. neurosis. En este sentido, expresarse valientemente uno mismo y la propia voluntad creativa o constructivamente en el mundo, de la forma que uno elija, ya sea artísticamente, en el trabajo, creando una familia, una red de amigos, conexiones amorosas, etc., es fundamental para la felicidad humana.

Estos conceptos básicos de Adler y Rank -la necesidad de vivir con valentía y creatividad, de participar plenamente en la vida y en nuestro contexto social inextricable- también se pueden encontrar en la teoría y la práctica contemporáneas de la Terapia Existencial, junto con un enfoque en la importancia de significado y propósito. La Terapia Existencial, al igual que la filosofía existencial europea que la informa, se asocia típicamente con la ruina, la tristeza, el nihilismo y la desesperación, lo opuesto a la felicidad. Sin embargo, también contribuye al cultivo de la felicidad al fomentar la aceptación de ciertos "hechos existenciales de la vida" como la ansiedad, la soledad, la responsabilidad, el sinsentido y la mortalidad (Yalom, 1980). Paradójicamente, es cuando negamos y tratamos de escapar de estos hechos trágicos de existencia que sufrimos neuróticamente síntomas como la ansiedad y la depresión que tienden a degradar la felicidad. Sin embargo, cuando estamos dispuestos a enfrentar estas "preocupaciones primordiales", aceptarlas y aceptarlas en lugar de huir de ellas, nos volvemos más receptivos y abiertos a "saborear y estar plenamente presentes en los placeres, bellezas y maravillas sublimes de la vida" ( Diamond, 2015, página 346). Además, el énfasis en Terapia Existencial sobre la necesidad humana innata de algún sentido de significado, significado y propósito habla de la pregunta de qué es lo que apoya la felicidad. Sufrir sin sentido, observa Viktor Frankl, conduce a la desesperación. Pero si el sufrimiento de la vida puede estar impregnado de significado, la desesperación se puede transformar en alegría, o tal vez satisfacción o satisfacción, algo parecido a la felicidad. Esta es la razón por la cual el filósofo existencial Albert Camus llega a la conclusión de que la trágica figura griega Sísifo, condenada por los dioses a rodar eternamente una gran piedra por una colina empinada solo para hacerla retroceder al final de cada día, debe imaginarse como feliz. ¿Por qué? Porque, a pesar de su sufrimiento, tiene su razón de ser , su propósito en la vida, su destino, que él acepta. Este acto de querer conscientemente incluso ese destino que no podemos controlar en la vida es una actitud que Rank denomina "la afirmación voluntaria del deber". En este sentido, todos somos como Sísifo: solo cuando estamos dispuestos a aceptar y abrazar nuestro destino existencial-ya sea nuestro nacimiento, padres, familia, genética, cultura y tantas otras cosas no negociables de la vida sobre las cuales tenemos poco o ningún control-en lugar de luchar contra él, que también podemos alcanzar la satisfacción, satisfacción y felicidad de Sísifo.

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Siguiente: Parte 2: Algunos secretos que tiene la psicología analítica de Jung con respecto a la felicidad.

NOTA: Esta es la primera parte de una serie de tres publicaciones sobre "Secretos de la psicoterapia: Diez maneras de ayudarlo a ser feliz" por Stephen A. Diamond, Ph.D. Copyright 2015. Se deriva en parte de mi capítulo de libro de texto recientemente publicado "Terapia existencial: Enfrentar las preocupaciones más importantes de la vida" en Teoría y práctica contemporáneas en consejería y psicoterapia por Tinsley, H., Lease, S., Giffin Wiersma, N. (Eds. ), SAGE, 2015, pp. 323-352.

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