Parte 1
Si incluimos todas las sociedades humanas a través de la historia del género humano en nuestro análisis (utilizando la investigación antropológica y arqueológica que muestra que pasamos al menos el 90% de nuestra historia humana en sociedades de alimentación de banda pequeña) y las comparamos con las sociedades modernas, podríamos aprender algunas cosas.
En general, la vida de la banda se caracteriza por agrupaciones flexibles, movimiento y flujo residencial, falta de compromisos sociales formales y uso compartido generalizado. En cuanto a las sociedades modernas de hoy, puedo ver que hay propensiones a estos comportamientos, especialmente entre grupos espontáneos o aquellos que no suscriben ideologías particulares que les instruyen a hacerlo de otra manera (por ejemplo, reglas religiosas o sociales). Los exploradores y misioneros occidentales que se encontraron con sociedades simples no occidentales comentaron este tipo de hábitos con desdén.
Peter Wilson (1988) señaló que la socialidad de cazadores-recolectores está dirigida más por el enfoque que por los límites. Es decir, los miembros de la banda organizan sus vidas en torno a un foco atencional compartido (por ejemplo, la recolección de alimentos) en lugar de estructuras rígidas. Woodburn (1982) describió cómo solo la actividad presente mantiene unido al grupo, no relaciones particulares.
Bird-David (1994) describe la fluctuación de la membresía grupal y el movimiento extensivo como gotas de aceite en el agua que se juntan y luego se separan y luego se unen con diferentes gotas. La vida es un viaje de entremezcla, unión y separación en patrones cambiantes. Nuestros sistemas religiosos, residenciales y legales no permiten estas fluctuaciones.
El estilo de vida de "compañerismo" de la banda (Gibson, 1985) de convivencia y actividad compartida es diferente del parentesco porque el compañerismo es voluntario y preserva la autonomía individual, mientras que el parentesco es todo lo contrario. La vida de la banda es un contexto sin fronteras (Bird-David, 1994) que está constituido por el intercambio de alimentos, el movimiento compartido y la residencia, la compañía y la memoria en lugar de las obligaciones y los compromisos que caracterizan a una sociedad formal. La familia nuclear (madre, padre, hijos) no es necesariamente lo que comprende una banda, más bien hermanos y múltiples generaciones de parientes, su constitución constantemente en constante cambio. Pero, ¿nuestras sociedades complejas requieren que tengamos estas obligaciones y compromisos?
Parece que en un contexto tan fluctuante, un individuo debe ser bastante valiente para ser tan flexible con los arreglos sociales de la vida, que no son predecibles ni estables de inmediato. El individuo debe confiar en que el grupo más grande estará disponible como una red general de apoyo. De hecho, la confianza subyace a las relaciones y la vida en la banda en general. "Confiar en alguien es actuar con esa persona en mente, con la esperanza y expectativa de que ellos harán lo mismo, respondiendo de maneras favorables para usted". Pero ninguna respuesta o acción es forzada; eso sería una traición a la confianza.
¡Imagina! Nadie obliga a nadie a hacer nada.
Entonces uno puede ver que hay una integración del colectivismo autónomo y el individualismo. Pero los miembros de la banda tienen una autonomía personal que es lo opuesto al individualismo en Occidente. En Occidente, la autonomía significa ser autónomo y por su cuenta. En la banda, la autonomía es relacional: la libertad de tomar la iniciativa en actividades conjuntas y prácticas. Permítanme citar a Ingold aquí (1999, p 407) porque compara muy bien el individualismo occidental con el individualismo de la banda:
"El individuo occidental es un sujeto autónomo y racional, encerrado en la intimidad de un cuerpo, que se opone al resto de la sociedad y consiste en un conjunto de otros individuos similares, y compite con ellos en la arena pública por las recompensas del éxito . Las relaciones en este ámbito se caracterizan por su anonimato, es decir, por la ausencia de una participación directa e intersubjetiva. Son asuntos frágiles, contingentes y transitorios. De la misma manera, la autonomía del individuo se da desde el comienzo, antes de su ingreso a cualquier relación social.
"Para los cazadores recolectores, por el contrario, la dicotomía entre los dominios privados y públicos, respectivamente, del yo y la sociedad, no tiene ningún significado. Cada individuo se convierte en un centro de agencia y conciencia dentro de un entorno social ilimitado que proporciona sustento, cuidado, compañía y apoyo. Las personas que lo rodean, los lugares que él conoce, las cosas que hace y usa, todo se dibuja en la identidad subjetiva de una persona (Ingold 1986: 239). Los yoes, en otras palabras, son "crecidos" dentro de un campo de nutrición; a medida que se desarrollan sus capacidades de acción y percepción, se expanden para incorporar las mismas relaciones que los nutren. La autonomía personal surge como el envolvimiento de estas relaciones, y se desarrolla en una acción determinada. Una persona actúa con otros, no en contra de ellos; la intencionalidad que impulsa esa acción se origina y busca la satisfacción a través de la comunidad de educación a la que todos pertenecen. "El yo se expande para llenar el campo de relaciones que lo constituye.
Esto está lejos de nuestra experiencia moderna. Cuando era niño recuerdo haberme desanimado de tener demasiada autonomía pero animado a no molestar demasiado a los demás. Justo lo opuesto al estilo de vida de la banda. Los niños en la vida moderna son empujados a las cosas, lejos de la intimidad en sus propias habitaciones, y se espera que "se encuentren solos". Los niños en las sociedades modernas tienen que encontrar la forma de nutrirse, incluso si tienen padres "helicóptero" preocupándose por ellos. Sin embargo, los niños se sienten profundamente inseguros y no se alejan mucho de algún tipo de estructura.
La vida de la banda era una de relaciones nutritivas dentro de la libertad y la autonomía. ¿Hay alguna forma de recapturarlo?
Más en la Parte 2.
Referencias
David-Bird, N. (1998). El entorno propicio: otra perspectiva sobre el sistema económico de recolectores-cazadores. Antropología actual, 31 , 183-196.
Bird-David, N. (1992). Más allá de "la sociedad afluente original": una formulación culturalista. Antropología actual, 33 , 25-47.
Bird-David, N. (1994). Socialidad e inmediatez o conversaciones pasadas y presentes en las bandas. Hombre, ns, 29 , 583-603.
Ingold, T. (1986). La apropiación de la naturaleza: Ensayos sobre ecología humana y relaciones sociales. Manchester: Manchester University Press.
Ingold, T. (1999). Sobre las relaciones sociales de la banda de cazadores-recolectores. En RB Lee & R. Daly (Eds.), The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers . Cambridge: Cambridge University Press.
Leacock, E., y Lee, RB (1982). Introducción. En EB Leacock & RB Lee (Eds.), Política e historia en sociedades de bandas (pp. 1-20). Cambridge: Cambridge University Press.
Myers, F. (1986). El país de Pintupi, el yo de Pintupi, el sentimiento, el lugar y la política entre los aborígenes del desierto occidental . Washington, DC: Institución Smithsonian.
Myers, F. (1988). Quemando el camión y sosteniendo el país: propiedad, tiempo y negociación de identidad entre los aborígenes Pintupi. En T. Ingold, D. Riches, y J. Woodburn (Eds.), Cazadores y recolectores, vol. II, propiedad, poder e ideología (pp. 52-74). Oxford: Berg.
Price, JA (1975). Compartir: La integración de la economía íntima. Anthropologica, 17 , 3-27.
Peterson, N. (1993). Intercambio de demanda: Reciprocidad y la presión por la generosidad entre los recolectores. Antropólogo estadounidense, 95 , 860-874.
Peter Wilson, (1975). El primate prometedor, Hombre, ns, 19 , 5-20.
Woodburn, J. (1982). Sociedades igualitarias Hombre, ns, 17 , 431-51.
