Viendo a través de nuevos ojos: el valor de las palabras "intraducibles"

Fuente: Tim Lomas

Cerezos en flor y la sensación de triste felicidad

En esta época del año, siempre me emociona la belleza evanescente de las flores de cerezo que aparecen cerca de mi casa. Se materializan tan repentinamente, iluminando el mundo después de la penumbra del invierno, entregando una sensación de alegría que se acelera. Sin embargo, mezclado con esta felicidad hay una extraña melancolía, nacida del conocimiento de que tan rápido como llegaron, desaparecerán, dejando solo un recuerdo precioso. Al igual que el paso de la juventud, su gracia es demasiado fugaz. Al reflexionar sobre este curioso sentimiento, que se cierne sobre la frontera de la felicidad y la tristeza, parece que debería haber una palabra para describirlo. De hecho, hay muchos sentimientos y emociones que no puedo expresar con palabras. Y así, al ser incapaces de capturar estos estados transitorios, tienden a remitirse a la corriente incesante de mi conciencia, sin reconocimiento, sin articulación y sin recordar. Pero luego, ocurre, tal vez esas palabras existen, pero simplemente no las he encontrado …

Una búsqueda de 'palabras intraducibles'

Impulsado por tales reflexiones, resolví crear una lexicografía de palabras "intraducibles", tomadas de todos los idiomas del mundo. Esto fue motivado en parte por la curiosidad sobre otras culturas, y sobre si conceptualizan el bienestar de diferentes maneras. Una crítica prominente de la psicología positiva es que sus ideas sobre el bienestar son bastante específicas culturalmente, lo que refleja el contexto norteamericano en el que surgió el campo, sin embargo, estos conceptos se presentan como universalmente aplicables. Sin embargo, teniendo en cuenta estas críticas, la psicología positiva aprecia cada vez más las diferencias culturales en construcciones y experiencias de bienestar. Tenía la esperanza de que esta lexicografía contribuyera a esta creciente sensibilidad transcultural. Y, desde que fue publicado por el Journal of Positive Psychology , parece haber despertado el interés de la gente.

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Pero el proyecto también fue impulsado por una misión más personal. Quería expandir mis propios horizontes emocionales, y esperaba que estas palabras me permitieran hacer eso. Imaginé cada una de estas palabras como una clave, desbloqueando nuevas experiencias que previamente habían sido cerradas para mí. Y estas palabras fueron de hecho un rico tesoro, y yo he amado habitar en ellas. Tal vez, sobre todo, estoy fascinado por una serie de palabras japonesas intrigantes que realmente parecen capturar el espíritu de la psicología de segunda ola positiva. En sus diversas formas, todas estas palabras logran encontrar alguna belleza esbelta y preciosa en la vida, incluso en fenómenos que inicialmente no parecen brillantes y alegres. Y, uno de estos términos parece capturar la triste felicidad evocada por la transitoriedad de esas flores de cerezo: mono no aware (物 の 哀 れ).

Mono no aware

El término mono no aware fue acuñado por el erudito literario del siglo XVIII Motoori Norinaga, al combinar aware , que significa sensibilidad o tristeza, y mono , que se refiere a "cosas". Norinaga vio este estado de ánimo como el epítome de una sensibilidad estética japonesa, caracterizada por el patetismo en la naturaleza fugaz e impermanente de la vida. Esto se refleja en las inquietantes líneas de apertura de El cuento de Heike , el poema épico japonés del siglo XIV:

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El reconocimiento de la impermanencia y la fugacidad de la vida es un principio central del budismo, que ha tenido un papel fundamental en la configuración de la cultura de Japón. En el budismo, la vida se ve marcada por tres cualidades clave. Los dos primeros son impermanencia e insustancialidad, denominados en japonés como mujō (無常) y muga (無 我) respectivamente. Sin embargo, desafortunadamente, vivimos principalmente en la negación esperanzadora de estos dos aspectos de la existencia, aferrándonos en vano a los fenómenos que están sujetos inherentemente al cambio. Este tipo de apego se ve entonces como la causa de la tercera "marca" de existencia, es decir kǔ (苦), que se traduce como insatisfacción o sufrimiento. Sin embargo, la promesa del budismo es que la liberación se puede encontrar a través de una profunda comprensión y aceptación de mujō y muga .

Aquí es donde se hace sentir el valor y la belleza de mono no aware . En este estado de ánimo, la impermanencia y la insustancialidad no solo son aceptadas, en el fondo; yendo más lejos, uno puede vislumbrar una tierna apreciación de esta efímera realidad. Esto no significa que la impermanencia sea bienvenida o celebrada, por supuesto. La tristeza todavía es inherente en el mono no aware , que está impregnado de pena por esta inevitable transitoriedad, por la pérdida de personas y cosas que son preciosas para nosotros. Sin embargo, esta melancolía está impregnada de una alegría tranquila pero sincera de que tuvimos la oportunidad de presenciar la belleza de la vida en absoluto, aunque fugazmente. Con mono no consciente, estamos suspirando en lugar de llorar. Este estado de ánimo fue capturado con particular genio por el poeta Matsuo Basho (1644-1694), posiblemente el más grande maestro del Haiku. Muchos de sus poemas son reverenciados como perfectamente mono no conscientes, quizás por encima de todo esto …

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Por otra parte, mono no aware reconoce que esta efímera es de alguna manera integral a la belleza, que la belleza depende de este tipo de transitoriedad. En Zen, el símbolo preeminente de mono no aware es la flor de cerezo, cuya floración frágil nos deleita tan brevemente durante el primer brote de la primavera, y que puede evocar el extraño tipo de felicidad triste que describí arriba. Fundamentalmente, nuestra apreciación de su belleza se ve acrecentada por nuestra conciencia de su transitoriedad, de una manera que se perdería si sus delicadas flores fueran una característica permanente de nuestro paisaje. Y al reflexionar sobre este entrelazamiento de la belleza y la transciencia, tal vez pueda elevar nuestro aprecio por todo lo que nos es querido. Según lo expresado por Yoshida Kenkō (1283-1350):

Si el hombre nunca se desvaneciera como los rocíos de Adashino … ¡cómo las cosas perderían su poder para conmovernos!

Y así, al reflexionar sobre mono no aware , siento que este término tiene el potencial de expandir nuestros horizontes emocionales. Después de todo, ¿qué pasaría si pudiéramos aprender a ver todo el mundo a través de esos ojos agradecidos?