Una de las características distintivas de la inteligencia emocional es la capacidad de responder a una situación, en lugar de reaccionar ante ella. Estamos en lo más bajo cuando reaccionamos ante situaciones o eventos externos, permitiendo que esas experiencias controlen nuestro comportamiento. A través del desarrollo de la autoconciencia, nos alejamos de esta orientación externa hacia una que es más interior en la naturaleza. A medida que esto sucede, nos volvemos más y más conscientes de nuestros pensamientos y sentimientos, dándonos un mayor acceso a nuestro paisaje interior.
Cuando reaccionamos, literalmente somos secuestrados por nuestras emociones, o más al borde de una respuesta fisioemocional impulsada por una estructura cerebral llamada amígdala. Las amígdalas (pl.) Son dos núcleos en forma de almendra, un grupo de neuronas densamente agrupadas, localizadas medialmente en los lóbulos temporales del cerebro. Es una de las regiones cerebrales más entendidas, particularmente con respecto a las diferencias de género. La investigación muestra que es parte integral de la memoria, la toma de decisiones y, lo más importante para esta conversación, las reacciones emocionales.
A medida que maduramos, alejándonos de una orientación puramente exterior hacia una que es más interior y equilibrada, comenzamos a sentar las bases de la regulación emocional. Eso no quiere decir que no podamos volver a reaccionar ante estímulos externos. Sin embargo, cuando lo hacemos, es más probable que estemos al tanto de lo que está sucediendo para nosotros, en lugar de simplemente darnos un berrinche para no satisfacer nuestras necesidades o expectativas.
Esta autoconciencia nos lleva a otra conciencia. En otras palabras, comenzamos a desarrollar la simpatía en su verdadero sentido -una comunidad de sentimientos- con los demás. Con esto en mente, estamos abiertos a desarrollar empatía, donde no solo compartimos sentimientos con otros, sino que también entendemos su experiencia. La resonancia creada por este entendimiento y la empatía concomitante es el corazón de pasar de reaccionar a responder.
Cuando estamos en esta matriz de simpatía, empatía y comprensión, no solo estamos con nuestros propios sentimientos, sino con los sentimientos de otra persona. Cuando esa conexión se extiende más allá de una sola persona a un grupo o a la comunidad en general, nos movemos fuera del egocentrismo de la empatía y hacia la etnocentrismo y la geocentricidad de la compasión. Ejercer la compasión exige que permanezcamos dentro. Al permanecer dentro, y no dejarnos llevar por las situaciones o eventos fuera de nosotros, pasamos a un nivel aún más sutil de inteligencia emocional, desde responder a reflexionar.
Ejercer compasión significa tener espacio. La reflexión, por otro lado, se trata de mantener el espacio. La sutil diferencia aquí es que sostener el espacio, desde la perspectiva de la psicología budista, se trata de aceptar y permitir la experiencia de otra persona: estar con ella y estar con ella. Mantener el espacio, por el contrario, significa mantener el contenedor de la experiencia y mantenerse centrado en él para que la aceptación y el permitir la compasión puedan suceder. El primer espacio de tenencia es una expresión de presenciar la experiencia emocional de un individuo o comunidad. El segundo -tener el espacio- se extiende más allá del testimonio en participación activa. La reflexión transforma la comprensión compasiva en un acto de auténtica ternura y humanidad que eleva no solo nuestro propio nivel de inteligencia emocional, sino que entrelaza ese ethos en el tejido más amplio de la sociedad, con la esperanza de lograr un bien mayor.
© 2016 Michael J. Formica, Todos los derechos reservados
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