A Rupert Ross, abogado jubilado de la Corona canadiense que trabajó con cientos de comunidades de First Nation, se le ha otorgado permiso para aprender sobre las prácticas de curación de los pueblos de First Nation en todo Canadá (vea a continuación una lista de las naciones de donde proceden los ancianos cuyos consejos reconoce en su libro más reciente). Debemos estar agradecidos a estas naciones por preservar sus herencias frente a las prácticas genocidas en los últimos cientos de años.
Ross describe las tradiciones holísticas de la Primera Nación que sanan en lugar de castigar, que se conectan en lugar de mantener la desconexión, que regeneran la confianza en lugar de permitir que la desconfianza crezca.
En sus tres libros, Sanación indígena , Regreso a las enseñanzas y Bailando con un fantasma , Ross describe su propio viaje aprendiendo por qué el sistema de justicia canadiense (y occidental en general) no cura, sino que empeora las cosas en las comunidades nativas. He descrito algunos de sus trabajos anteriormente aquí y aquí.
Ross por primera vez es el escenario del enorme daño intergeneracional causado por las prácticas de genocidio cultural que los pueblos de la Primera Nación enfrentaron con la invasión de los europeos occidentales, incluido el secuestro intencional de niños de familias indígenas para asimilarlos a la cultura dominante hasta la década de 1980. (por ejemplo, la primicia de los sesenta).
Generaciones de pueblos de la Primera Nación han sido maltratados y todavía se les dice que sus formas son inútiles, atrasadas e incluso malvadas. Durante cientos de años, los gobiernos y las iglesias hicieron todo lo posible por “eliminar al indio” de la persona para “salvar su alma”, “convertirlo en un verdadero ciudadano” o incluso “hacer que sea humano”.
Como resultado del maltrato en escuelas residenciales lejos de sus familias y tradiciones, muchos miembros de la Primera Nación fueron traumatizados por el abuso y otras formas de maltrato. Perdieron sus idiomas y culturas tradicionales, pero tampoco fueron aceptados en la cultura general.
El dolor y el trauma causado se han convertido en epidemias de violencia, abuso doméstico y sexual, abuso de drogas y alcohol y suicidio en las comunidades de First Nation.
A lo largo de los años de trabajo con las comunidades de First Nation, Ross se dio cuenta de que llevar a los delincuentes a las cárceles no ayuda, no cura el trauma subyacente.
Ross revisa varios enfoques nativos o aborígenes para la curación que funcionan:
Resumen de prácticas
Ross resume las características de estos programas que los hacen exitosos. A medida que lea las breves descripciones, observe que son contrarias al pensamiento dominante (europeo occidental) que asume como base para el individualismo de la normalidad, la maldad innata, una jerarquía del valor de las personas (algunas más valiosas que otras), el énfasis en la comunicación verbal. Y la separación humana de la naturaleza.
Menciono brevemente algunos aspectos de cada práctica.
1. Enfócate en el Espíritu
Las comunidades de First Nation enfatizan la conexión con fuerzas más grandes que el yo, a menudo no visibles pero sentidas, como parte de la curación. “Dentro del pensamiento aborigen, todos somos seres sagrados, compartiendo un espíritu idéntico con todos los demás aspectos de la Creación. Con trabajo duro podemos manifestar ese espíritu en mayor grado, construyendo relaciones más fuertes y más respetuosas. Es una visión basada en la fuerza que enfatiza los dones espirituales y las responsabilidades que se nos dieron, y nuestro deber de honrar a ambos ”. (P. 228)
Él contrasta este enfoque con la “terapia occidental”, que considera que se basa en la debilidad, enfocándose en lo que está mal con una persona y en el temor continuo de fracasar. La terapia occidental también enfatiza la mente, no el corazón o el espíritu, por lo que “no vale mucho” en opinión de un curandero de la Primera Nación que cita Ross.
2. Definición de una persona sana
La salud implica establecer buenas relaciones con todo en la naturaleza, acomodarse con franqueza, humildad y respeto. Cita a un terapeuta que dice que dentro del mundo de la Primera Nación “el poder y el estado no se miden por el dominio individual del entorno, sino por su capacidad para aceptar y adaptarse con calma a un mundo cambiante. La dependencia puede ser vista como un signo de relación y reconocimiento de la importancia de otros de los cuales uno obtiene su autoestima. El valor de la persona no reside en su singularidad o separación, sino en su relación con una entidad social más grande “. (P. 213)
“Las terapias occidentales que promueven la autodefinición individual, la autoafirmación y la autopromoción se sentirán inapropiadas para los aborígenes” (p. 230). En cambio, el cliente aborigen siente que una persona es
“La suma de todas sus relaciones dentro de la Creación, ya sea con otras personas, aves, animales, árboles, rocas o ríos”. (P. 229) Una persona sana comprende su anidación, interconexión e interdependencia, y las responsabilidades que tiene que cumplir para El conjunto. Mientras que la psicología occidental percibe un conjunto de “derechos autónomos contra todas las demás formas de vida”, los aborígenes perciben “la vida como un conjunto de responsabilidades interconectadas” (p. 231)
Él cita al psicoterapeuta nativo, el Dr. Joseph Couture, que dice: “La mente nativa es, por lo tanto, una actividad de mente en relación, una mente en comunidad” (p. 232)
3. Curación en grupo
En lugar de que un terapeuta se reúna personalmente con un cliente, las prácticas de curación de la Primera Nación son prácticas grupales. En las terapias mencionadas anteriormente, las personas se sientan en un círculo como iguales con otras personas que sufren el mismo abuso o abuso de los demás. La gente comparte historias personales a su antojo, pasando el ‘palo de hablar’ alrededor del círculo. El proceso de compartir y ser escuchado, de escuchar los viajes únicos de recuperación promueve la curación y la confianza en uno mismo. Cuando los delincuentes, que a menudo no se dan cuenta del daño que han hecho, se sientan en un círculo de personas perjudicadas por otros delincuentes, comienzan a dejarse entender y sentir el sufrimiento que han causado.
4. La salud individual se basa en la curación social
Las comunidades de First Nation han sido dañadas en su totalidad, por lo que es vital que reconozcan el trauma grupal. Además, la comunidad debe participar en la curación de las relaciones, proporcionando una base para la recuperación. La curación de cada persona está socialmente situada, en el nido de las relaciones y responsabilidades mencionadas anteriormente.
5. Restaurando lo emocional.
Las emociones de uno son fundamentales para ser humano y para sintonizar con las responsabilidades espirituales y relacionales. Lee Brown describe “el corazón” como la raíz de la mente. La curación viene a través del “aprendizaje del corazón”, y tener un corazón puro es fundamental para vivir correctamente, conectado de manera relacional y sintonizado con el espíritu.
6. Ceremonias y catarsis.
Para las comunidades de First Nation, hay muchas formas tradicionales de liberar la emoción y la curación (por ejemplo, la zona de sudor) desarrolladas durante miles de años. Estas son ceremonias sagradas complejas que tardan muchos años en aprenderse a través de la experiencia y la tutoría en el idioma nativo al que uno debe ser invitado.
7. Sanadores de la primera nación
Ross admite su reacción etnocéntrica cuando se encontró por primera vez con los ancianos de la Primera Nación que hablaban de sus propias vidas y elecciones; pensó que eran egocéntricos porque no ofrecían una opinión “objetiva”. Pero en el pensamiento de la Primera Nación, solo una persona inmadura pensaría que podría entender la situación de los demás y decirles qué deben hacer. Además, la curación es fundamentalmente no jerárquica, aunque los curanderos están familiarizados con la historia, la cultura y las ceremonias locales y pueden hacer que estas personas influyan en los círculos de sanación.
8. Respeto por el valor de todos
Las comunidades de la Primera Nación separan a la persona de sus actos. No hay diagnóstico ni etiquetado de personas (por ejemplo, alcohólicos, delincuentes, monstruos). Cada persona es considerada “nacida en lo sagrado, bondad y bondad” (p. 253), con “el potencial de ser fuertes creadores de armonía en nuestras relaciones con toda la Creación, aunque pocos de nosotros lograremos algo cercano a las armonías relacionales completas. ”(P. 252). El punto de vista es que “con trabajo duro, podemos nutrir nuestro espíritu, aprender a reconocer nuestros dones y ser honrados con nuestras responsabilidades” (p. 252). En lugar de tratar de cambiar a la persona, el objetivo es ayudar a la persona a cambiar las formas de relacionarse.
9. Hablar no siempre es necesario
El enfoque principal de la curación es el discernimiento emocional y relacional, no la comprensión cognitiva. La forma directa de hacerlo es en actividades concretas como la recolección de bayas, hacer arte o contar historias. La vía indirecta sería a través de la conversación, que se considera menos efectiva.
10. La importancia de la tierra para la curación
El mejor lugar para aprender a acomodarse a todas las relaciones de uno es en la tierra. No puedes desafiar el clima. Uno debe comprometerse para sobrevivir y prosperar. Experimentar el paisaje te ayuda a conectarte con algo más grande que el yo, el mundo más que humano, una “catedral, llena de vida, promesa, franqueza y felicidad” (p. 261). La lección más importante es que “los humanos son pequeños, no están capacitados, son dependientes y están bendecidos con todo lo que siempre necesitarán” (p. 260).
Ross también analiza las terapias complementarias occidentales que algunos pueblos aborígenes encuentran útiles y señala que para un trauma que es intergeneracional y extenso, la curación será un esfuerzo de por vida.
En mi propia experiencia de curación de una infancia típica de un baby boom en los Estados Unidos, aunque lejos del trauma extremo e intergeneracional que han experimentado los pueblos de la Primera Nación, la sanación puede durar toda la vida para todos nosotros. La civilización no nutre nuestro ser más profundo y, por lo tanto, deben ser ocultados. Las prácticas de sanación de la Primera Nación pueden devolvernos a todos a la Vida.
Rupert Ross agradece a los miembros de los siguientes grupos de First Nation en su último libro, que probablemente sea una lista parcial de fuentes de todo su trabajo. Nosotros también les agradecemos.
Anishinaabe, Tribu Pies Negros, Batas Pequeñas Banda de la Tribu Indígena Sangrienta de la Confederación Pies Negros, Nación de Transportistas, Nación Cherokee, Tribu Cheyenne, Nación de Chickasaw, Chippewa, Cree, Primera Nación de Delaware, Primera Nación de Eskasoni, Primera Nación de Eskasoni, Cree de River, Gros Ventre, Kehewin Cree Nation, Mi’kmaq, Mohawk, Nehiowe-Metis Nahkawe, Oglala Lakota, Ojibway-Anishinaabe, Piikani First Nation, Salteaux (llanos Ojibway), Skwah First Nation, Standing Rock Sioux, Tewa, Yankton Dakota, Yankton Sioux Tribe.
