En las orillas del río Cannonball en Dakota del Norte, los miembros de Standing Rock Sioux Reservation, junto con representantes de más de 250 tribus indígenas de todo el mundo, están bailando.
Desde abril de 2016, cuando un puñado de Sioux estableció por primera vez el Campamento de Piedras Sagradas, su número se ha incrementado a varios miles, hasta 7000 los fines de semana. Los indígenas han venido de Ecuador, Nueva Zelanda, Alaska, Minnesota, Maine y otros lugares, además de ecologistas, representantes de Black Lives Matter y apoyados por muchas tribus y grupos que no están presentes. Su objetivo inmediato es detener la construcción de Dakota Access Pipeline (DAPL), un proyecto financiado por una empresa de Texas, Energy Transfer Partners (ETP). Si se completa, la tubería transportaría 500,000 galones de petróleo por día dentro de una media milla de la reserva Standing Rock y cruzaría bajo el río Missouri y el lago Oahe, fuentes de agua para los sioux.
Como es evidente a partir de la miríada de videos que se transmiten a través de los sitios de redes sociales y el número de personas que acampan en el sitio, sin embargo, la protesta es mucho más que el gasoducto. Aquellos reunidos no solo rechazan los resultados del proceso de "vía rápida" por el cual ETP adquirió sus permisos; hacen un llamado al gobierno para que modernice el proceso de aprobación de dichos proyectos. Al hacerlo, están haciendo frente a años de tratados rotos, exigiendo que el gobierno respete su soberanía como pueblo autogobernado. En honor al hecho de que las naciones sioux se han reunido por primera vez en más de 150 años para hacer estas afirmaciones, han rebautizado el campamento: Oceti Sakowin o Seven Council Fires, el nombre propio de los sioux.
Sin embargo, la causa no es solo la solidaridad nativa por la justicia social tampoco. Como sostienen los entrevistados en el sitio, no son manifestantes, son "protectores". Lo que están protegiendo es el agua: "El agua es vida". Protegen a la Madre Tierra, la herencia que transmitirán a sus hijos, nietos y bisnietos. Están protegiendo su "forma de creer", su religión. Un lema común, iluminado en negro a través de una pancarta llevada de tela roja, dice: "Defiende lo Sagrado".
Y ellos bailan. Las personas con edades y capacidades diferentes cantan, bailan, rapiñan y bailan en espacios abiertos en el campamento. Cuando los recién llegados llegan al campamento, comparten sus danzas tradicionales con todos los galas, desde los aztecas hasta Haudenosaunees y los hawaianos. Bailan danzas powwow. Miembros tribales bailaron en su reciente manifestación en Washington DC.
¿Por qué bailar? ¿Para entretenimiento? Para mejorar la solidaridad social? ¿Promulgar sus identidades étnicas y raciales? Para mantener sus espíritus? Para poder entender lo que los nativos americanos quieren decir cuando dicen "Defender lo sagrado", debemos ser capaces de responder a esta pregunta.
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La historia de la antipatía europeo-estadounidense hacia la danza autóctona ha sido abundantemente documentada por estudiosos en estudios de danza y estudios religiosos (Murphy, Wenger, Holler). En varios puntos, desde finales del siglo XIX hasta las primeras tres décadas del siglo XX, el gobierno de los EE. UU. Llegó a prohibir bailes ceremoniales específicos como parte de su política de asimilar a los indios americanos a la cultura cristiana occidental.
Preocupados, los estadounidenses de origen humanitario creen que, en lugar de ser exterminados, los nativos deben abandonar sus formas tradicionales. A los nativos americanos se les permitió bailar como parte de espectáculos del oeste salvaje o exhibiciones históricas para turistas, pero no como su propia religión.
Sin embargo, la gente siguió bailando. A principios de la década de 1930, una vez que el gobierno de Estados Unidos se retractó de su política de asimilación, la danza nativa logró protección bajo la ley como una forma de religión. Esta designación, sin embargo, tiene sus propias desventajas. La 'religión' y 'lo sagrado' tal como se los entiende y usa comúnmente en el contexto euroamericano, no cubren todos los aspectos de la experiencia nativa, especialmente la relación con la tierra (Wenger 253-4). Estos términos privilegian la creencia sobre la práctica y la experiencia interna sobre la expresión externa. Como resultado, aunque estos términos pueden servir para proteger el acto de bailar, han sido menos útiles para explicar cómo esa danza es efectiva, particularmente en lo que respecta a la relación nativa con la tierra.
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En mi último libro me propuse responder a la pregunta "¿por qué bailar?" Al considerar perspectivas evolutivas, biológicas, psicológicas y ecológicas. Si bien cada cultura humana puede bailar de manera diferente y por diferentes razones, casi todas las culturas y danzas individuales. Dado este hecho, busqué respuestas a la pregunta "¿por qué bailar?" A nivel de especie, muy consciente de que mi perspectiva era solo una de muchas.
Pasando por las disciplinas, reuní investigaciones para apoyar la idea de que los humanos tienen una capacidad distintiva para percibir y recrear los patrones de movimiento corporal, en gran parte debido a una combinación de haber nacido totalmente dependientes y con un gran cerebro aún en desarrollo. El movimiento es el medio a través del cual los bebés aprenden sobre su entorno, conectan sus cerebros, se conectan con los cuidadores y descubren las corrientes de su propia agencia. Las personas humanas crecen en lo que son como ejercicio de una creatividad cinética, creando y convirtiéndose en patrones relacionales de movimiento.
Desde esta vista de pájaro, las tradiciones de danza de los humanos en todas partes y a lo largo del tiempo representan patrones de movimiento que las personas en esas culturas han descubierto, recordado y transmitido por su habilidad para aprovechar esta creatividad cinética y guiar a las personas a usarla para cultivar la vida -eligerar las relaciones con las fuentes de sustento disponibles, incluidos los presentes en el mundo natural y como tales.
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Obviamente, las culturas indígenas conocen la importancia de la danza. Ellos bailan. Su elección de las palabras espiritual, sagrado y religioso señala la profundidad de ese significado. Al mismo tiempo, al aplicar estas palabras a sus tradiciones, las estiran y las reforman, desafiando a otros a pensar, sentir y actuar como la práctica constante del baile les ha enseñado a hacerlo.
Para los nativos americanos, el baile es el corazón de su forma de vida. El baile sirve como el medio a través del cual las personas reciben visiones de curación, de conexión, de posibles futuros; el baile sirve como el medio a través del cual esas visiones se manifiestan como reales; y el medio por el cual se transmiten y comparten.
Aunque podría recurrir a muchos ejemplos para apoyar y matizar esta afirmación, observo una: una práctica de danza que barrió el oeste de los Estados Unidos en la década de 1880, uniendo tribus en una causa común, como lo hace el DAPL en la actualidad. El baile fantasma.
El problema acuciante que los nativos americanos enfrentaban entonces, como ahora, era la destrucción inmediata de su mundo natural. Los estadounidenses de origen europeo masacraron al búfalo, ocuparon las mejores tierras y trasladaron a los indígenas a las reservas, firmando tratados que posteriormente rompieron una y otra vez para tomar más tierras.
Una visión para The Ghost Dance llegó a un hombre Paiute llamado Wovoka. En su visión, la tierra regresaría en abundancia, las plantas y los animales prosperarían nuevamente, y los blancos desaparecerían. Todo lo que los nativos americanos tenían que hacer era seguir dos recetas: vivir limpiamente y bailar frecuentemente. La danza que Wovoka enseñó fue una clásica danza en círculo, en la que hombres, mujeres y niños se cogían de la mano y se movían en un paso de estampido aleatorio, hasta que uno o más participantes comenzaban a temblar espontáneamente. Esta persona, a menudo una mujer, caería al suelo y recibiría una visión para compartir con la comunidad sobre la próxima regeneración del mundo natural. La visión engendró la visión a través del medio de la danza .
A través de sus nativos americanos bailarines, incluidos los sioux, aprovecharon y liberaron la creatividad cinética. El baile cultivó en ellos una conciencia sensorial de sus seres corporales como el lugar donde la tierra estaba cobrando vida. Educó sus sentidos para percibir sus movimientos corporales como participando en la regeneración de la tierra, para percibir la tierra como una fuerza dinámica de creación en curso y curación que se manifiesta en ellos, en su danza. Encontraron formas de sanar, esperar y aferrarse a una situación insostenible.
Menos de dos años después de que comenzó la Danza Fantasma, los soldados estadounidenses mataron a más de 300 sioux en Wounded Knee, incluyendo muchas mujeres y niños. Muchos comentaristas predijeron que el Ghost Dance moriría. No lo hizo. Continuó, según los estudiosos, en pequeños bolsillos de practicantes (Kehoe), así como en las formulaciones teológicas de Black Elk (Holler), y en la identidad étnica solidificada que ayudó a generar entre las tribus (Smoak).
El conocimiento que representa también pervive en el compromiso continuo de la gente nativa con la danza como medio para cultivar una experiencia sensorial del mundo natural como fuente de vida. Bailar es la práctica que sostiene la creencia en la tierra como sagrada .
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Cuando la danza permanece en la imagen, podemos ir más allá en la comprensión de lo que significa "Defender lo Sagrado". Podemos apreciar mejor la naturaleza radical del desafío.
Decir que la tierra es sagrada no significa que la tierra sea una entidad material que el "yo", como un ser separado de ella, debería proteger. Decir que la tierra es sagrada es expresar sobre la tierra lo que la acción del baile permite a los indígenas percibir y experimentar: su relación con la tierra es la fuente de su vida, la esencia de quiénes son.
Como dice un protector, al proteger el agua "estoy protegiendo la esencia misma de lo que estoy hecho, que es principalmente agua", un agua que pasa de los ríos al cielo a través de las plantas y los animales y hacia la tierra.
Además, decir que la tierra es sagrada no es reducirla a un elemento sujeto al control humano. Más bien, es para afirmar que la tierra, la Madre Tierra, es un "ser real" con su propia agencia y vida. Como dijo el presidente de Standing Rock, Dave Archambault II, en una entrevista después de su aparición en la ONU: "Protegemos a los parientes que tenemos y estos parientes son la vida vegetal, la vida animal, el agua. No pensamos en ellos como recursos. Pensamos en ellos como seres reales que son preciosos para nosotros ".
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Las tribus nativas que bailan en Standing Rock no solo exigen tolerancia a su derecho a existir; ni lo están representando simbólicamente. Hacen un llamamiento a todos los seres humanos que comparten su planeta para que piensen y sientan de forma diferente sobre su propia existencia, su participación continua en el movimiento de la creación, y para que participen en prácticas que eduquen a sus sentidos en esa realidad.
No somos quienes pensamos que somos. No somos individuos primero; ni mentes que viven en y sobre cuerpos. No somos nada en absoluto. Somos movimiento; y el movimiento que somos es el movimiento de la tierra convirtiéndose en nosotros, convirtiéndose en sí misma.
No es suficiente detener una tubería. Habrá otro. No es suficiente mejorar el sistema de aprobaciones. Habrá proyectos no deseados que se lleven a cabo. Lo que se necesita es una revisión masiva de los valores modernos occidentales como pertenecientes a la tierra. Comenzando con la danza Necesitamos bailar con Standing Rock.
Entonces, tal vez, estaremos en una mejor posición para ofrecerles a los nativos americanos una de las muchas cosas que merecen: un concepto de "religión" que reconozca la eficacia de su baile para cultivar relaciones mutuamente favorables con los poderes del mundo natural.
Referencias
Brown, Joseph Eppes, ed. (1953/1989) The Sacred Pipe: Cuenta de Elk negra de los Siete Ritos de los Oglala Sioux. Norman, OK: Universidad de OK Press.
DeMaille, Raymond J., ed. (1984) El Sexto Abuelo: Enseñanzas de Black Elk entregadas a John G. Neihardt. Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska.
Holler, Clyde (1995) Black Elk's Religion: The Sun Dance y Lakota Catholicism. Syracuse University Press.
Mooney, James (1896/1973) The Ghost Dance Religion y Wounded Knee. Nueva York: Publicaciones de Dover. [informe completo de 1896].
Kehoe, Alice Beck (2006) The Ghost Dance: Ethnohistory & Revitalization, segunda edición. Long Grove, IL: Waveland Press, Inc.
Krystal, Matthew (2012) Danza Indígena e Indio Danzante: Representación Impugnada en la Era Global. Boulder, CO: University Press of Colorado.
LaMothe, Kimerer L. (2015) Why We Dance: A Philosophy of Bodily Becoming. Columbia University Press.
Murphy, Jaqueline Shea (2007) La gente nunca ha dejado de bailar: Historias de danza de nativos americanos. Prensa de la Universidad de Minnesota.
Smoak, Gregory E. (2006) Ghost Dances and Identity: Religión profética y etnogénesis india americana en el siglo XIX. Berkeley y LA, CA: University of California Press.
Dulce, Jill D. (1985/2004) Danzas de los indios Tewa Pueblo: Expresiones de una nueva vida. Santa Fe, Nuevo México: School of American Research Press.
Wenger, Tisa (2009) We Have a Religion: La Controversia de la Danza India Pueblo de los años 20 y la Libertad Religiosa Americana. Chapel Hill: Universidad de Carolina del Norte.
Ver también:
http://www.latimes.com/nation/la-na-sej-north-dakota-pipeline-20160827-s…
http://www.slate.com/articles/news_and_politics/jurisprudence/2016/09/wh…
https://www.facebook.com/Standing-Rock-Sioux-Tribe-402298239798452/
http://billmoyers.com/story/standing-firm-standing-rock-pipeline-protest…
