En mi casa hay una broma de que todo lo que leo, escucho, muestro interés, etc., todo termina conectando muy rápidamente con el suicidio. Recojo un libro que parece que podría ser una lectura ligera, y hay un suicidio en la página 40. Elijo un programa de Netflix para ver, y hay un suicidio en la primera temporada. Artículo de revista. Suicidio. Espectáculo de radio al azar. Suicidio. Te dan la imagen.
Entonces, cuando elegí un podcast para escuchar mientras cocinaba el otro día, no fue una sorpresa que hubiera una conexión con el suicidio (¡tendrás que leer bastante para encontrarlo!). Encuentro estas conexiones tan interesantes: me muestran que el suicidio es un tema tan crítico que aparece en todas partes, sin siquiera intentar verlo.
El podcast que elegí fue Invisibilia de NPR , y este episodio en particular comienza con una de las presentadoras de podcasts, Hannah Rosin, entrevistando a su madre.
El padre de Rosin, un hombre que ella describe como “un tipo súper vital”, había muerto rápida e inesperadamente, y su madre no podía seguir adelante. Esta pérdida, dijo Rosin, fue “el tipo de pérdida que resta de tu vida algo tan central que ya no sabes quién eres realmente”.
En el mismo episodio, titulado “I, I, I. Him”, Rosin entrevista a una pareja que se ganaba la vida como apicultores. Brenda y Lloyd Cunniff se dieron cuenta de que tendrían que hacer un cambio a medida que sus colmenas comenzaban a diezmarse, y se mudaron, con sus abejas, a California para unirse al alboroto de las almendras. (Las almendras se pueden cultivar con la ayuda de las abejas.) En una historia larga y triste que se puede escuchar en el podcast o leer en la transcripción aquí, las abejas del Cunniff fueron robadas y perdieron su sustento de la noche a la mañana.
Rosin compara y contrasta las respuestas de su madre y los Cunniffs con las pérdidas que cambian la identidad. Ella recurre a la investigación para ayudar a entender qué puede ayudar a alguien a avanzar después de una pérdida en comparación con lo que mantiene a alguien atascado. Y, ella descubre que el tipo de preguntas que las personas se hacen después de una pérdida:
Conocen cómo las personas manejan la pérdida.
Todas estas preguntas se centran en “yo” o “yo”, el yo individual. Tienden a contribuir a que las personas se estanquen, no puedan convertirse en una nueva versión de ellos mismos, o como dice Rosin, “pensar en quiénes podrían ser ahora”.
La última entrevista en el podcast es con James Pennebaker, un investigador de psicología social que ha examinado cómo la frecuencia con la que las personas usan ciertos pronombres para hablar sobre sus experiencias puede afectar la forma en que lo hacen. Los pronombres I, me y my son utilizados por personas que, según Pennebaker, tienden a ser “más personales, más honestas, más conscientes de sí mismas”, y también más deprimidas o propensas a la depresión.
Las personas que usaban diferentes palabras -piensan, entienden, se dan cuenta- hicieron frente mejor. Este tipo de palabras muestran evidencia de que alguien está trabajando a través de algo, avanzando, en lugar de rodear, quedarse atascado.
En su entrevista, Pennebaker ofrece este ejemplo:
“Digamos que alguien muy cercano a ti muere repentinamente. Eso toca cada parte de tu vida, tu rutina diaria, cómo te conectas con otras personas, vinculada a tu salud, todas estas diferentes partes de ti mismo. Y es difícil ponerlos todos juntos. Así que caminarás por la calle y pensarás en un aspecto y te enojarás, y luego cambiarás a otra cosa, te enojarás. Pero la capacidad de seguir adelante es la capacidad de poner esta experiencia en una historia más simple, tal vez más coherente.
¿Cambio mi historia sobre mi vida o continúo perseverando con la vieja historia aunque los hechos no encajen muy bien?
En su investigación sobre poetas, Pennebaker notó que Sylvia Plath, que murió por suicidio, usó palabras “yo” con gran frecuencia. Otros poetas que usaban las palabras “yo” frecuentemente también se quitaban la vida.
Acerca de Plath, dijo que es “casi como si ella siguiera cavando y cavando en su miseria, en lugar de tratar de retroceder y obtener una perspectiva más amplia sobre él”.
“Obtener una perspectiva más amplia”, sugiere, “es clave para la curación”, y uno puede tomar perspectiva al construir una nueva historia. No inventar, sino construir.
Como afirma Rosin: “Tomando las piezas que existen y reorganizándolas de una nueva manera que ponga a los fantasmas en un segundo plano, que coincida con los hechos y te permita encontrar un nuevo lugar para pararte en el mundo en el que realmente estás viviendo”.
¿Qué implicaciones tiene esta investigación para las personas que viven con experiencias traumáticas, entornos desafiantes o una vida presente que se siente terrible?
De alguna manera, la investigación sugiere que si alteramos el lenguaje que usamos para describirlo, podemos cambiar la forma en que experimentamos trauma, pérdida, desafío, dolor. Si el lenguaje que usamos pasa de ser personalizado (“Estoy tan dolido”. “Esto es tan difícil para mí”) a ser productivo (“Sintiendo este dolor me hace darme cuenta de que realmente necesito hacer un cambio”. Ha sido difícil para mí durante mucho tiempo y entiendo que eso no es lo que la mayoría de la gente siente “), podemos movernos a un lugar de acción y tal vez incluso a un empoderamiento.
Este cambio en el pensamiento puede ser, como dice el psiquiatra Dan Siegel, parte de la creación de una “narrativa coherente” en la que cambia el enfoque de lo que le sucedió a usted y cómo le da sentido a lo que le sucedió.
Una idea es sentarse con ella, pero solo por un momento. De Holly Rogers, psiquiatra y maestra de meditación, viene esta guía:
“A veces hay cosas en nuestra vida de las que no estamos locos, que son bastante desagradables, muy angustiantes, y sin embargo, no hay nada que podamos hacer al respecto. Y en esos momentos la aceptación, reconociendo lo que es verdad sin agregar capas de ‘No quiero que esto sea cierto’, ‘No es justo’, ” No me gusta esto ”, ¿Por qué me pasó esto a mí? ‘puede ayudarnos a superar estos tiempos difíciles con más facilidad. Es importante destacar que cuando nos conformamos con la aceptación y vemos la verdad de nuestras circunstancias en el momento, si hay una oportunidad para el cambio, si hay una oportunidad de hacer algo diferente, tenemos una mejor oportunidad de verlo. Tenemos una mejor oportunidad de desarrollar sabiduría sobre las posibilidades en este momento cuando vemos cada momento con claridad “.
Rogers ofrece una meditación guiada que termina pidiéndonos que veamos si podemos “convocar la voluntad de dejar que sea como es”. Tal vez incluso diciéndose a sí mismo: ‘Es lo que es’ “.
Encuentro bastante poderoso considerar que cambiar las historias que nos contamos acerca de nuestras vidas puede ayudarnos a salir del dolor hacia un lugar nuevo y mejor. No tiene que ser un lugar de aventura (la madre de Rosin termina haciendo paracaidismo como parte de su proceso de curación), o un lugar más “positivo” (no necesitamos engañarnos a nosotros mismos fuera de la realidad); un lugar de aceptación puede ser un lugar cómodo, un lugar de sabiduría, curación e incluso, quizás, felicidad.
