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Como psicólogo evolutivo que recién hace poco comenzó a enfocarse realmente en la religión, me ha impresionado el tema difícil que es en realidad la religión. Los sistemas religiosos son complejos, multiculturalmente diversos y difíciles de definir. Las religiones varían en si evocan explícitamente un concepto de dios (s), por ejemplo, y los sistemas sociales religiosos a menudo se tragan otros tipos de sistemas sociales que no son inherentemente religiosos. Por ejemplo, los sistemas de moralidad, rituales, filosofía y comunidad pueden enredarse con la religión en algunas sociedades, pero existir independientemente de la religión en otras. Por lo tanto, puede ser un desafío identificar la esencia de la religión transculturalmente: ¿qué tiene de especial el tipo de cosmovisión que consideramos “religiosa”, que lo diferencia de las cosmovisiones “no religiosas”? Agregando a la confusión hay conceptos como “espiritualidad“, que pueden parecer muy similares a la religiosidad en algunos, pero no en todos los aspectos.
A pesar de la complejidad de la religión, creo que hay una forma de conceptualizar que hace un trabajo particularmente bueno al capturar su esencia. Para describir este concepto, usaré el término “teoría existencial de la mente”. Este término específico fue acuñado por el psicólogo Jesse Bering [1], pero como concepto general, la teoría existencial de la mente ha sido investigada por muchos psicólogos evolutivos y cognitivos de la religión.
¿Qué es la “teoría de la mente”?
Para comprender la teoría existencial de la mente, primero debemos aclarar el significado de la “teoría de la mente” regular (ToM). Técnicamente hablando, ToM se refiere a la capacidad de formar ‘representaciones mentales de segundo orden’ [2,3]. Para nuestros propósitos, sin embargo, podemos pensar en ToM como el sistema cognitivo que los humanos típicamente usan para participar en interacciones sociales con otras personas. Al interactuar con su ToM cuando interactúa con otra persona, puede atribuir estados mentales humanos, como pensamientos, emociones e intenciones, a esa persona. Es adaptativo involucrar a su ToM cuando interactúa con otra persona, porque su ‘teoría’ generalmente será correcta: la otra persona generalmente tendrá, de hecho, una mente humana normal. Entonces, si asumes que tienen una mente así, generalmente podrás tener una interacción social más exitosa de la que tendrías si asumieras que no tenían mente, o algún tipo de mente no humana. Por la misma razón, comprometer su ToM puede ser una forma altamente improductiva de interactuar con una entidad que carece de una mente humana. Si está luchando por aprender a tocar la guitarra, por ejemplo, no le servirá de nada enfadarse con la guitarra por no hacer que su canción suene mejor o por rogarle que se comporte como un colaborador musical más cooperativo.
¿Qué es la “teoría existencial de la mente”?
Ahora que hemos aclarado qué es ToM, ¿qué queremos decir con teoría existencial de la mente (EToM)? La idea de EToM es que las personas tienden a comprometer sus ToM en interacciones no solo con otras personas, sino con la “existencia” en general. Es decir, los humanos parecen naturalmente inclinados a percibir sus vidas como interacciones continuas con algún tipo de mente trascendente que, al menos en algunos aspectos, parece (n) parecida a la de los humanos. En todas las culturas, este poder mental trascendente se puede conceptualizar como un dios o dioses explícitamente especificados, o en términos más abstractos (como un espíritu universal, karma o “la fuerza”). Cuando las personas se involucran en EToM, parecen estar expandiendo el enfoque de su ToM regular, para incluir no solo a otras personas, sino a ‘el universo’ en general. Perciben una mente universal que parece emanar desde fuera del mundo ordinario experimentado por los humanos, y que parece más fuerte que cualquier poder que emana de este mundo.
EToM es una forma útil de conceptualizar la esencia de la religión, porque parece ser una buena descripción de los procesos mentales que subyacen a lo que identificaríamos como “religiosidad” intercultural. Además, la EToM parece disolver las barreras no solo entre las diferentes manifestaciones culturales de la religiosidad, sino también entre los conceptos de religiosidad y espiritualidad. La espiritualidad, al igual que la religiosidad, es en esencia una tendencia a involucrarse en EToM. He recopilado algunos datos que respaldan esta visión de la equivalencia entre religiosidad y espiritualidad, y una vez que publique esos estudios, diré más sobre ellos.
Conclusión: ¿Por qué EToM?
En este post, espero haber aclarado el significado de ToM y EToM, y establecí por qué EToM es un buen candidato para ser considerado la esencia de la religiosidad y la espiritualidad transcultural. Pero incluso si vemos EToM como una reorientación de ToM regular, lejos de un contexto social normal y hacia ‘el universo’ en general, este punto de vista plantea nuevas preguntas. La primera pregunta que me plantea, como psicólogo evolutivo, es por qué la evolución habría producido una naturaleza humana que parece estar tan predispuesta a la EToM. ¿Es la tendencia hacia la EToM simplemente un subproducto accidental de nuestras adaptaciones de ToM, o la EToM tiene alguna función de adaptación en sí misma? Esta pregunta ya ha recibido considerable atención por parte de los psicólogos evolutivos y cognitivos, pero en mi opinión no ha sido respondida de manera concluyente. Actualmente me estoy ocupando de una nueva investigación mía, sobre la cual también tendré más para decir en futuras publicaciones. Hasta entonces, gracias por leer, y hasta pronto.
Referencias
1. Bering JM (2002). La teoría existencial de la mente. Revisión de Psicología General .
2. Premack D. & Woodruff G. (1978) ¿Tiene el chimpancé una “teoría de la mente”? Conducta y Ciencias del cerebro .
3. Baron-Cohen S., Leslie AM y Frith U. (1985). ¿Tiene el niño autista una “teoría de la mente”? Cognición .
