¿Deberíamos ver animales como Humanlike?

Los seres humanos son criaturas intensamente sociales, por lo que hemos evolucionado para estar particularmente interesados ​​en lo que sucede con otras personas: dónde están, qué quieren, en qué creen, a quién les gusta. Somos tan sensibles a estas cosas que somos demasiado sensibles. Rutinariamente proyectamos propiedades similares a las humanas en entidades no humanas.

Si alguna vez le gritó a su computadora, sabe de lo que estoy hablando.

Esta sensibilidad hiperactiva hacia las personas y sus asuntos se presenta en dos formas.

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Antropomorfismo

El primero es cuando percibimos a las personas donde no las hay. Esto sucede cuando confundimos la llamada de un loon por una voz humana, o vemos una cara en el patrón de las hojas de un árbol. Hemos especializado partes de nuestro cerebro para ver rostros, y es por eso que podemos ver una cara en el lado de una montaña, pero rara vez miramos un rostro humano y creemos que vemos el lado de una montaña.

Stuart Guthrie escribió un libro completo sobre esto (1993), y lo llama "antropomorfismo".

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Teoría de la mente demasiado activa

Nuestra "teoría de la mente" es la habilidad que usamos para descubrir qué está pasando en las cabezas de otras personas. Básicamente, es una "teoría" del funcionamiento de las "mentes" de otras personas. Estamos tan acostumbrados a usarlo que tendemos a atribuir estados mentales similares a humanos a entidades no humanas. Esta es la segunda forma. Esto sucede cuando tenemos la sensación de que los semáforos se están poniendo rojos solo para frustrarnos, o cuando la gente solía pensar que las tormentas eléctricas eran acciones de dioses enojados.

Jesse Bering escribió un libro completo sobre esto (2012), y lo llama la "teoría de la mente hiperactiva". Michael Shermer (2011) lo llama "agenticidad".

Estos estudiosos usan estos conceptos para explicar algunas de las creencias religiosas de la sociedad.

¿Los animales piensan y sienten?

Es fácil usar su teoría de la mente en animales y, a veces, es inapropiado. Conozco personas que están convencidas de que su perro camina diferente después de ser arreglado porque "ella sabe que se ve bonita". Es más probable que la caminata del perro se vea ligeramente diferente debido al corte de pelo. Del mismo modo, los científicos han criticado las observaciones del gorila de Dian Fossey por hacer que la psicología del gorila sea demasiado humana. En nombre de la ciencia, en nombre de la evidencia, muchos biólogos no creerán que las criaturas como los gorilas son conscientes.

Suena bien, ¿no? Si no hay evidencia de algo, no deberías creerlo, ¿verdad? De eso se trata tener una visión científica del mundo.

Desafortunadamente, tener el enfoque científico habitual para creer te lleva a aguas morales peligrosas cuando se trata de dolor y conciencia. Si un animal no es consciente, o no siente dolor, entonces, en la mente de muchas personas, no hay razón para considerarlos dignos de consideración moral. Para algunos, una entidad inconsciente no es un paciente moral . Si no puede sentirlo, raspe su piel, sepárela de su descendencia, corte trozos de ella mientras aún esté viva. Haz lo que quieras. No puede, no puede, sentir nada.

El filósofo René Decartes no creía que los animales pudieran sentir dolor, y cortaba vivos a los animales vivos como parte de un espectáculo para que todos pudieran maravillarse de lo mucho que las criaturas actuaban como si estuvieran sufriendo, aunque no lo fueran. Esta historia, para la mayoría de nosotros, es horrible, porque estamos antropomorfizando.

Pero con tanto en juego, ¿es algo tan malo?

Claro, no podemos meternos en la cabeza de una gallina y saber si siente dolor o hasta qué punto es consciente. Pero tampoco podemos meternos en la cabeza de los demás , y no tenemos problemas para atribuirles conciencia.

Cuando puede estar sucediendo un sufrimiento horrible, es mejor equivocarse un poco por precaución.

Referencias

Bering, J. (2012). El instinto de creencia: la psicología de las almas, el destino y el significado de la vida . WW Norton.

Guthrie, SE (1993). Caras en las nubes: una nueva teoría de la religión . Prensa de la Universidad de Oxford.

Shermer, M. (2011). El cerebro creyente Times Books, Henry Holt and Company, LLC.

En la imagen: humo del World Trade Center atacado que se ve como una cara debido al antropomorfismo.

Algunas de las ideas en este post provienen de mi próximo libro Riveted: A Unified Theory of Compellingness .