Discurso desordenado

"

El discurso ordenado, sin embargo, requiere decir qué evidencia cambiaría la mente ".

~ Fischhoff y Kadvany ( Risk , 2011, p.17)

De acuerdo con el científico cognitivo Justin Barrett, y tal vez otros, las creencias no necesitan justificarse si surgen como una cuestión de disposición natural (ver 1, 2, 3, para mis objeciones). Él argumenta que la creencia en un Dios creador que cuida se ajusta a este patrón, y que la creencia en Jesucristo es particularmente consistente con esta idea. ¿Qué significa que una creencia emerge como una cuestión de disposición natural? Barrett dice que los estudios muestran que los niños toman la creencia teísta como los patos se llevan al agua (parafraseo). Aceptan fácilmente el concepto de agente y juez invisible. Sea lo que fuere, estos hallazgos no dicen nada sobre la pregunta de si este agente y juez existe, suponiendo que la cuestión de la existencia sea significativa cuando se refiere a algo sobrenatural, es decir, antinatural.

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La sugerencia de que creer en Dios es una cuestión de disposición natural y de que solo podemos educarnos a partir de esta creencia es muy cargada. ¿Es menos natural o incluso antinatural ser ateo? ¿Podría el ateísmo ser un signo de patología del desarrollo? Las implicaciones son tan desagradables como discriminatorias. La noción de disposición natural es incompleta. Puede haber un vago sentido de que la naturalidad tiene algo que ver con el consenso o la proporción de individuos que tienen la creencia en cuestión. Podría decirse que, sin embargo, el consenso puede variar de forma independiente. En una población de organismos, la naturaleza (por ejemplo, la genética) puede generar cualquier tipo de característica con cualquier tipo de probabilidad. El ateísmo puede ser tan natural como el teísmo. Es necesario que exista un tipo diferente de criterio que se refiera a la cuestión de la naturalidad, y este criterio tampoco puede ser salud versus patología. Las enfermedades genéticas, como el autismo, surgen de las disposiciones naturales, una comprensión que no hace que estas enfermedades sean más soportables.

El Dr. Barrett trata de usar la ciencia para apuntalar la creencia teísta y la creencia cristiana en particular. Esta estrategia es falsa e inútil en mi opinión. La ciencia proporciona reglas para regular cómo deberían cambiar las creencias a la luz de la evidencia. Sin embargo, la religión se trata tanto de valores sagrados como de cuestiones de existencia o probabilidad. Los valores sagrados son, por diseño, inmunes a la evidencia. Un teísta directo estaría de acuerdo en que los humanos no pueden reunir ninguna evidencia relevante para los teístas. Si se hiciera esa admisión, no tendría ningún argumento. Por mucho que me desagraden los valores sagrados de cualquier tipo, no discutiría con los valores sagrados de nadie usando el discurso de la ciencia.

Aún así, los valores sagrados deben ser sobre algo. Algún tipo de contenido sigue siendo necesario. No creo que la noción de creencia basada en la evidencia capture cómo se representa este contenido. La noción de percepción parece más relevante. Los individuos religiosos a menudo afirman que experimentan lo divino directamente, que no se trata de pensar. Tal vez la ideación religiosa es un tipo de estética. Para los teístas, abandonar la noción de lo divino podría ser intolerable porque el universo se vería feo, incompleto y sin sentido. Para ellos, dar a Dios un lugar en la interpretación perceptual del universo produce una buena gestalt . Por el contrario, para los ateos, la suposición añadida de lo divino hace que el universo se vea como un lugar peligroso. El premio Nobel José Saramago exploró este tema en su reciente novela Cain . Podría decirse que el autor del Libro de Job hizo lo mismo.

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La percepción funciona tan bien porque enriquece la experiencia con características que no son parte del estímulo. Toma el cubo Necker. Puede ser Necker, pero no es un cubo. Es una pantalla bidimensional de líneas, que el sistema visual en su sabiduría evolutiva construye y representa como un objeto tridimensional. Pero el sistema visual no tiene suficiente información para hacerlo de manera inequívoca. Hay dos representaciones igualmente convincentes aunque igualmente inválidas. Las esquinas de "el cubo" se pueden interpretar como parte del plano frontal o parte del plano posterior de un objeto tridimensional. O bien aparecen o salen. Un sistema visual saludable reconoce esta indeterminación yendo y viniendo entre estas representaciones conflictivas sin pedirle a "usted" que elija cuál es la correcta. El sistema visual le guiña un ojo y le hace saber que ninguna representación representa la verdad.

¿Qué nos compra la analogía de las figuras multiestables? Tal vez sea el caso de que la percepción humana ordinaria del mundo contenga suposiciones que no pueden ser recuperadas de los datos empíricos. Para construir un modelo integral del mundo, los teístas van más allá de los datos proporcionados (para usar la famosa frase de Bruner). Usan suposiciones sobre lo sobrenatural para representar lo natural. Quizás es difícil para la mente humana adoptar una postura rigurosamente naturalista. Hacer esto podría ser tan difícil como lo es ver una superficie plana de líneas conectadas sin ver el cubo inexistente.

La analogía perceptual puede explicar por qué las discusiones entre teístas y ateos son infructuosas si se las enmarca como cuestiones de prueba y refutación empírica. El discurso científico ordenado, como lo exigen Fischhoff y Kadvany (sa), cede ante el discurso desordenado de la estética y el punto de vista.

Esta publicación en sí misma es desordenada e incompleta, al igual que los problemas que trata de abordar. Agregue a este estímulo como desea construir una imagen que le parezca agradable. Haga preguntas como: ¿Son las dos interpretaciones diferentes del cubo Necker análogas a diferentes perspectivas religiosas o a la perspectiva teísta y la perspectiva atea? ¿Podrían ser otras analogías visuales otras ilusiones visuales o gestalt ? Etc. Y no te olvides de guiñarte a ti mismo.

Fischhoff, B., y Kadvany, J. (2011). Riesgo: una introducción muy breve . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.