El árbol de la vida: ¿la nueva película de Terrence Malick tiene una fruta artística o filosófica?

El arbol de la Vida

(2011), la quinta película del cineasta estadounidense Terrence Malick en su carrera de cuarenta años de duración es, para mí, una falla masiva en casi todos los niveles: como entretenimiento, filosofía, teología, psicología o arte. Claramente, la motivación de Malick fue expresar y explorar algo de su propia confusión espiritual y angustia existencial sobre la vida y la muerte. Antes de convertirse en cineasta, el Sr. Malick, ahora de alrededor de 60 años, estudió y luego enseñó filosofía, e incluso se encontró y publicó una traducción erudita de un libro de Martin Heidegger, un precursor filosófico de la psicoterapia existencial. Pero uno espera que su estilo de escritura y enseñanza académica sea mucho más convincente, coherente y claro que su cine en este caso.

Mucho de lo que los personajes de El árbol de la vida -todas estas caricaturas estereotipadas, aburridas y monocromáticas, de polaridades arquetípicas incorporadas: yin y yang , madre y padre, femenino y masculino, "gracia y naturaleza", amabilidad y crueldad, amor y poder , aceptación y control, lo sagrado y lo mundano, lo eterno y lo temporal, la inocencia y la experiencia; luchar y maravillarse con los tallos de su adoctrinamiento religioso, como imagino que es así con el mismo Malick. Estas incluyen preguntas teológicas estándar como: ¿Qué quiere Dios de nosotros? ¿Qué queremos decir con Dios? ¿Por qué sufrimos y morimos? ¿Qué pasa después de que morimos? Y, por supuesto, la clásica pregunta de la teodicea : si Dios es bueno y amoroso, ¿por qué él (o ella) permite el mal en el mundo? Tales preguntas derivan de una Weltanschauung judeocristiana (visión del mundo), y presuponen la existencia de Dios, Satanás, ángeles, demonios, el Cielo y el Infierno. Pero también hay serias preguntas existenciales seculares planteadas aquí: ¿Por qué nacemos? ¿Estamos solos? ¿Dios existe? ¿Cuál es el significado de la vida? ¿De dónde vinimos? ¿A dónde vamos? ¿Somos seres libres o determinados? ¿De cuánto somos responsables en la vida? ¿Y el destino o el destino? ¿Es el universo intrínsecamente sin sentido? ¿La muerte y la pérdida niegan el valor y el propósito de la vida? ¿Vale la pena vivir la vida? Incluso cuando parece injusto?

Estas son preguntas de vital importancia para estar seguro, y ciertamente dignas de preguntar. El director sueco Ingmar Bergman hizo esto de manera magistral e ingeniosa, aunque a veces de forma ponderada, a lo largo de su extraordinaria carrera cinematográfica. Woody Allen tocó con humor tales temas en sus películas. (Su último trabajo, Medianoche en París , que puedo recomendar, reflexiona juguetonamente sobre la importancia de la presencia, el aprecio y la aceptación de la realidad y lo que poseemos aquí y ahora.) Tales preguntas suelen surgir durante el curso de la psicoterapia. Como deberían. (Ver mi publicación anterior.) Malick admirablemente se atreve a tomar un territorio similar en The Tree of Life , pero lo hace de una manera tan inconexa, torpe, torpe y cinematográficamente peatonal que el espectador (al menos este espectador) está decepcionado, aburrido, confundido y finalmente, agradecido cuando la película finalmente, después de una aparente eternidad, termina. Tal vez esta reacción sea, en parte, un reflejo de los propios sentimientos de confusión, desesperación y perplejidad de la vida de Malick. Y en parte un problema de mala técnica y dirección. De hecho, si la edición de esta película, que supuestamente tuvo lugar durante un período de tres años, hubiera eliminado al menos treinta minutos, esto habría mejorado considerablemente la experiencia visual. Pero, como es, la película es un desastre excesivamente largo e indulgente consigo mismo.

• Dar las gracias
• Raza, lenguaje, agujeros negros
• Uno de los períodos más infelices de mi vida llevó a mi más feliz
• Dios me conceda serenidad
• ¡Cuando todo lo demás falla, pruebe la psicología inversa!

Curiosamente, The Tree of Life recibió muchos elogios de parte de muchos críticos. Algunos lo llaman una "obra maestra". Lo que me hace preguntarme si estábamos viendo la misma película. Tal vez ese elogio es relativo y contextual, dado el estado de cine en general empobrecido y sofomorico ofrecido al público en la actualidad. Varios críticos han comparado las imágenes y la ambición artística de esta película con la encontrada en el clásico de Stanley Kubrick 2001: A Space Odyssey . Pero no hay comparación. Ni siquiera cerca. Las imágenes y la narración de historias de Kubrick fueron asombrosamente ingeniosas, majestuosas, impresionantes y visionarias. Malick a menudo consiste en imágenes derivadas o mundanas que ya hemos visto muchas veces, ya sea en otras películas o series de televisión sobre la naturaleza, el espacio y la formación del universo. El punto de entrelazar esta imagen, para Malick, en un estilo más o menos no lineal (femenino versus masculino), de flujo de conciencia (similar a la asociación libre en psicoanálisis) parece ser confrontar al público experiencialmente con el vasto misterio, fugacidad, aleatoriedad, peligros terroríficos y asombroso poder y belleza del cosmos y la vida en este planeta. Lo que Malick se niega a reconocer en cualquier profundidad satisfactoria es el universo interno igualmente desconocido, igualmente ilimitado e igualmente enigmático al que Freud y Jung se refieren como el inconsciente . (En este sentido, se puede decir que la psique refleja el cosmos, y viceversa. Los mundos interior y exterior son universos paralelos, por así decirlo, simbólicamente vinculados, como el cielo y la tierra, el espíritu y la materia, por el árbol arquetípico de vida.) El Sr. Malick se esfuerza por imponer un punto de vista religioso decididamente más dogmáticamente religioso que secular respecto de la integridad y continuidad orgánica de la vida (simbolizada por el árbol titular) y el significado elusivo de la naturaleza. Pero se queda corto visualmente. Musicalmente, la banda sonora solo tiene un poco más de éxito, transmitiendo una combinación de belleza, tragedia, alegría, tristeza, asombro y trascendencia, aunque de manera monótona. Sin embargo, incluso eso es implacable, en su cara, manipulador y muy exagerado.

¿Qué dice esta película confusa, caótica y, sí, pretenciosa sobre la psique consciente e inconsciente de su creador, el director Terrence Malick? Creo que The Tree of Life es en parte autobiográfica y, como los sueños, una especie de tomografía computarizada de su alma: un vistazo penetrante a las experiencias infantiles a veces traumáticas, a menudo idílicas del director que crecieron durante la posguerra de principios de 1950 en Waco, Texas, y los conflictos existenciales, psicológicos y religiosos profundamente preocupantes que surgieron y aún persisten (como todos nosotros) hasta la edad adulta: ¿Quién soy? ¿Qué es la vida? ¿Por qué hay maldad? ¿Qué es bondad? ¿Qué significa ser un hombre o una mujer? ¿Podemos ser "demasiado buenos", como el personaje de Brad Pitt le dice a su hijo? ¿Es la vida una lucha para afirmar la voluntad del ego, o para someterse a lo que Dios dicta? ¿Cómo lidiamos con nuestros impulsos sexuales y agresivos innatos? Nuestra capacidad humana inherente para el mal? Nuestra sombra o lo que yo llamo el daimonic ? El Sr. Malick intenta plantear estas grandes preguntas en su imagen, tanto desde una perspectiva personal como transpersonal, así como desde el punto de vista y desde la infancia y la adultez. Pero lo hace de una manera poco sofisticada. La religión, como la filosofía, es, después de todo, una forma de tratar de dar sentido a la vida, el mal, el sufrimiento sin sentido y la muerte. Y esto es precisamente lo que vemos a Terrence Malick esforzándose poderosamente por lo que yo considero sus propias inclinaciones religiosas y, más tarde, filosóficas. De hecho, podría argumentarse que lo que estamos viendo a lo largo de la película son imágenes fugaces del hijo adulto (Jack, interpretado por Sean Penn) o el propio inconsciente con problemas de Malick. Pero meramente representar esos demonios internos rebeldes y recuerdos aleatorios en forma cinematográfica (como hicieron Bergman y Fellini con tanto éxito) no es necesariamente igual al arte, de forma muy similar a como los escritos personales de un diario no hacen una obra de libro coherente o legible.

Entonces, ¿tiene el Árbol de la Vida algún fruto redentor? Si bien no puedo recomendar verlo, para aquellos que lo hacen, al menos la película hace pensar en las preguntas más grandes de la vida. Y tal vez hablando de ellos. Y, para algunos, como yo, aquí, incluso escribir sobre ellos muchas semanas después. Entonces supongo que podría considerarse que vale la pena el precio de la admisión. Especialmente para aquellos que no han pensado mucho sobre estos asuntos tan elevados. Alguna vez o recientemente Y para aquellos suficientemente abiertos y psicológicamente preparados para contemplar valientemente el asombroso misterio de la vida, el significado y el lugar y el propósito en este maravilloso e inmenso cosmos incomprensible, en lugar de buscar, como la mayoría de los asistentes al cine, simplemente distraerse y entretenerse sin pensar precisamente de estas profundas preocupaciones existenciales o últimas. Algún significado y valor puede ser descubierto. Hay una joya proverbial en el montón de estiércol que se tiene aquí. Alguna luz iluminadora admira la oscuridad. Mientras estés dispuesto a sufrir, tolerar y soportar considerable confusión, caos, frustración, banalidad, superficialidad, dolor, exageración, exasperación, egocentrismo, dogmatismo, previsibilidad, incomodidad, desilusión, tedio y falta de sentido para hacerlo . Algo así como la vida misma.

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