Grados de libertad

Después de que surgió una discusión sobre el libre albedrío en un listserv de psicología en el que participo, decidí escribir un blog sobre él. ¿O lo hice?

La cuestión de si los humanos somos agentes libres que pueden elegir auténticamente lo que hacemos (y por lo tanto ser responsables de ella) o si tal experiencia de "elegir" se considera mejor como una ilusión determinada por otros procesos es uno de los grandes debates filosóficos de todos hora. Aunque hay muchos elementos diferentes que entran en el problema del libre albedrío, la cuestión fundamental es la tensión entre nuestra experiencia de ser libres de elegir cómo actuamos y el hecho de que vivimos en un universo que, de acuerdo con nuestra mejor ciencia, está determinado por las leyes de la naturaleza.

Para tener una idea clara de la experiencia de la libertad, considere que prácticamente todos los adultos tienen la experiencia de tomar decisiones sobre cómo se comportarán y luego comportarse de acuerdo con esas elecciones. Por ejemplo, si le pido que levante su mano derecha o izquierda, luego decide levantar una (por ejemplo, la izquierda), luego sigue y levanta la mano izquierda, parece obvio que tiene la libertad de elegir cualquiera mano, que tomó la decisión de levantar la mano izquierda y que la elección que hizo es la causa de por qué su mano izquierda se comportó de la manera en que lo hizo.

¿Esa experiencia de elegir es real o es una ilusión de algún tipo? Cuando se trata del tema del libre albedrío desde un punto de vista naturalista (es decir, sin conceptos sobrenaturales como dioses, ángeles o almas), básicamente hay tres posiciones que se han replanteado. Un punto de vista, a menudo referido como el punto de vista libertario, argumenta que somos agentes libres, que nuestras acciones no están predeterminadas por la física o cualquier otra cosa, y por lo tanto, la visión del universo físicamente determinista es falsa o al menos incompleta o engañosa. en algún nivel. Este punto de vista fue fuertemente respaldado por el filósofo existencialista Jean-Paul Sartre, quien argumentó que los humanos están "condenados" a ser libres y que incluso si uno no quiere ser responsable, no puede evitar ser responsable de sus acciones. Como dijo Sartre: "Soy responsable de mi deseo de huir de las responsabilidades. Hacerme pasivo en el mundo, negarme a actuar sobre las cosas y sobre los demás, es elegirme a mí mismo, y el suicidio es uno de los modos, entre otros, de estar en el mundo ".

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En completo contraste con esto, es la visión del determinista. El determinista ve el universo como legal y ve el comportamiento como la consecuencia inevitable de las condiciones preexistentes necesarias y suficientes. Actúas de la manera que lo haces debido a tu constitución física. Aunque eres mucho más complicado, en el fondo no eres diferente de una roca que se queda o se desliza por una montaña debido a las leyes de la gravedad y la fricción. Tu cerebro, tu contexto ambiental, los contornos de tus creencias y valores, tu historia de refuerzo (o lo que el determinista particular considere como las "verdaderas" fuerzas causales en el universo) te hacen ser como eres y se comportan de la manera tú lo haces. Los deterministas recibieron un gran impulso de una serie de experimentos de Benjamin Libet, en los que los participantes movieron el dedo e indicaron exactamente cuándo tomaron la decisión de hacerlo. Su investigación reveló la existencia de un "potencial de preparación" de la activación cerebral que precedió a la experiencia de la elección consciente, y algunos han interpretado como el toque de difuntos del libre albedrío. Otros psicólogos, como Freud y, más recientemente, John Bargh y Daniel Schacter, han señalado con qué frecuencia el comportamiento humano está influenciado por fuerzas externas a la conciencia. El conocido ateo y neurocientífico Sam Harris ha articulado recientemente su apoyo a una versión de determinismo en su blog y nuevo libro Libre albedrío.

La visión libertaria y la visión determinista a menudo se llaman posiciones incompatibilistas. Ambos coinciden en que la experiencia humana de la libertad y la noción de un universo legal y determinista existen en contraste lógico entre sí, por lo tanto, uno u otro es fundamentalmente incorrecto. La tercera clase principal de posiciones en el debate de libre voluntad versus determinismo se llama compatibilistas.

Los compatibilistas a menudo comienzan señalando que es necesario examinar cuidadosamente el significado semántico de los conceptos antes de saltar a una conclusión en contraposición a la otra. Por ejemplo, en lugar de pensar en el libre albedrío como un concepto causal (la voluntad libremente causa acciones), es esencial darse cuenta de que se describe legítimamente como un concepto descriptivo: es decir, la elección y el control volitivo obviamente existen en un nivel descriptivo. Tuve la opción de escribir este blog de una manera que no tengo la opción de poner fin a la violencia en Egipto o Siria. Los esclavos tienen menos opciones y menos libertad que los maestros; los ricos tienen más libertad que los pobres y así sucesivamente. El punto aquí es que el concepto de libertad como una descripción de si el individuo puede iniciar la acción sin la abrumadora influencia de las fuerzas externas es un punto importante a tener en cuenta. Y, claramente, hay diferentes grados de libertad en este sentido de la palabra.

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Mi perspectiva es esencialmente la de un compatibilista. Sin embargo, como psicólogo cuando leo material sobre el libre albedrío de los filósofos, a menudo me sorprende lo que falta … un mapa coherente de la psicología humana. (Para un libro interesante, principalmente por psicólogos sobre el libre albedrío, ver aquí). Sin un marco para comprender la psicología humana, parece extremadamente difícil articular lo que se entiende por libre albedrío. Mi mapa de la psicología humana sostiene que los humanos tenemos un sistema de autoconciencia que evolucionó porque la evolución del lenguaje condujo al problema de la justificación social. Esto significa que los humanos tenemos un subsistema psicológico que está involucrado en la experiencia de tomar decisiones reflexivas, como decidir si escribir un blog. Específicamente, el sistema privado de autoconciencia es un sistema de justificación que narra eventos, da razones y legitima la acción. Es el "órgano de la cultura" que "descarga" las narrativas culturales y regula las actividades dirigidas a lo largo del tiempo.

Uno de los mayores problemas en el debate de la libre voluntad es la pregunta de si la persona podría haber hecho lo contrario. ¿Pude haber elegido no escribir este blog? ¿O fueron mis justificaciones, motivos e historia de refuerzo tales que escribir este blog era inevitable? Creo que esta forma de enmarcar el tema del libre albedrío es seriamente problemática. ¿Por qué? Porque yo soy mis justificaciones y mis justificaciones existen como parte de la ola de causalidad que se desarrolla y que es el universo. Y el encuadre de la pregunta sugiere la existencia de una causa no causada, que creo que es una noción problemática. Es por eso que prefiero pensar el tema en términos de autodeterminación en lugar de libre albedrío.

La autodeterminación se refiere a acciones legitimadas por el sistema de justificación del individuo. Justifiqué la redacción de este blog, lo que significa que estaba determinado, en parte, por mis justificaciones autoconscientes. Ciertamente hubo otros factores. Si, por ejemplo, surgió una gran crisis en las últimas 24 horas, entonces no lo hubiera hecho. Además, es posible que hayan surgido otras ideas de mi mente subconsciente que me hayan llevado a justificar la escritura sobre otro tema. En resumen, ciertamente mi sistema de justificación no es la única fuerza causal en mis acciones, y hay cosas fuera de mi sistema de justificación autoconsciente que influyen en cómo evoluciona. Sin embargo, descriptivamente, lo que se entiende cuando las personas dicen que algo es producto del libre albedrío es que la acción está legitimada por el sistema de justificación del individuo.

Considere el ejemplo de levantar la mano al comienzo de este blog. Desde el punto de vista de la teoría unificada, la cuestión de levantar la mano sirve como un estímulo importante que enmarca su respuesta. Levantar la mano, obviamente, estaba ligado al contexto ambiental. Las palabras luego se tradujeron en imágenes e impulsos que son parte de su sistema subconsciente. Múltiples factores fuera de su sistema de autoconciencia influyeron en si levantó su mano izquierda o derecha. En un momento, poco después de la pregunta, surgió el impulso de acción (o el potencial de preparación de Libet) y su sistema de autoconciencia se legitimó alzando su mano izquierda. Tu autoconciencia que legitima la expresión de la acción fue lo que se entiende por elección.

En resumen, somos claramente parte de una ola de causas que se desarrolla y nuestras acciones tienen precursores causales. Sin embargo, hay una parte esencial de nuestras mentes humanas que se autorreflexiona y legitima la acción. Descriptivamente, las acciones que están reguladas y legitimadas por este sistema son "elegidas" y estas son acciones de las que deberíamos ser más responsables. Y, en última instancia, son nuestros valores reflejados por nosotros mismos donde tenemos la mayor cantidad de grados de libertad.

Aquí hay un breve dicho que capta este punto:

No podemos elegir dónde hemos estado;

No podemos elegir dónde estamos;

Ni siquiera podemos elegir dónde terminaremos;

Nuestra elección se encuentra en cómo legitimizamos dónde queremos estar

Y eso finalmente influye en dónde terminamos.