Hacia una gran teoría del conocimiento

Hagamos brotar una nueva visión del conocimiento en el siglo XXI.

Creo que es el momento adecuado para generar un nuevo enfoque hacia el desarrollo de una Teoría del Conocimiento. Creo que el deseo de esto se puede justificar simplemente mirando a su alrededor. Mucha evidencia apunta al hecho de que nuestros profundos sistemas de conocimiento (lo que los humanos entienden que es verdadero y bueno) se vuelven más confusos y caóticos cada día.

Comencemos aclarando qué significa una Teoría del Conocimiento (TdC, nota, capitalizo la “O” aquí para contrastarla con “ToK”, que significa Sistema del Árbol del Conocimiento). Tradicionalmente, las teorías del conocimiento enfatizan uno de dos grandes componentes. (Para una breve descripción del conocimiento en general, ver aquí). El primer y más común significado de TOK es el significado “epistemológico”. Esto se refiere a la concepción de que el “conocimiento” debe conceptualizarse como “creencias verdaderas justificadas” (JTB). Es decir, las creencias que eran verdaderas y justificadas se consideraban conocimiento. Durante muchos, muchos años, esto se consideró una posición muy fuerte. Pero, como saben los filósofos, un análisis de Gettier mostró por qué los marcos JTB tradicionales no siempre se mantuvieron. Aunque estoy de acuerdo en que el trabajo de Gettier y otros tuvo éxito en debilitar el enfoque de JTB, sigue siendo cierto que consideramos que el conocimiento tiene estos tres componentes, es decir, el conocimiento se compone de (1) la verdad ( el estado actual de las cosas); (2) creencias (que corresponden o representan el estado de las cosas) y (3) justificación, que se refiere a la legitimidad, profundidad, lógica, coherencia, sofisticación de las creencias y la relación entre ellas y la verdad (es decir, era el individuo justificado en la formación de las creencias sobre el verdadero estado de las cosas).

El segundo significado o componente de un TOK (grande) se refiere al significado metafísico y ontológico. Esto se refiere al mapa o creencias o afirmaciones sobre el “Ser” del universo. Es la pregunta de qué es la “Verdad” del universo y también debe abordar la cuestión de cómo los humanos (o cualquier conocedor en general) conocemos la verdad del universo. El campo de la Gran Historia es un buen ejemplo de una visión general del universo que ofrece una ontología del universo como existente en las dimensiones de tiempo y complejidad. Vale la pena señalar que este esfuerzo fue encabezado por un historiador y no un filósofo.

Entonces, de acuerdo con este desglose, para lograr un gran TOK exitoso, necesitamos considerar dos cuestiones generales. Una cuestión se alinea con los énfasis tradicionales en la epistemología (es decir, cómo sabemos, el conocimiento justificable), y el segundo la naturaleza de “Realidad” o “Seridad”, que se alinea con la metafísica y la ontología. Dado este marco, se deduce que un TOK completo y completamente verdadero sería un sistema de creencia que está completamente justificado en su mapa de todo “Ser” (es decir, el universo entero de la existencia). Cuando lo ponemos de esta manera, podemos ver que esto es solo una fantasía. Dada la vastedad vasta del universo, ningún humano tendrá conocimiento completo de él. Pero esto nos dice de qué están hechos los ingredientes; y creo que podemos avanzar hacia TOK mejores y mejores. Este hecho se refleja en un dicho de mi colega el Dr. Craig Shealy, que dice: “Todos estamos llenos de mierda, pero solo en diferentes grados y en diferentes grados de conciencia”. Trabajando juntos podemos estar “menos llenos de mierda” y más conscientes de lo que es una mierda y a lo que nos aferramos por las necesidades y nuestras propias limitaciones como humanos.

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El famoso físico (y rebelde) David Bohm desarrolló un mapa del universo que tiene mucha superposición con este encuadre en su libro de 1980, Wholeness and the Implicate Orde r, donde hace una distinción entre el “orden explicado”, que es común cada día. sentido, y el “orden implicado”, que es el “verdadero estado de Beingness”. Primero afirmó que nosotros (los de ciencia y filosofía y la academia en general) carecen por completo de una cosmovisión adecuada, pero argumentó que es necesario si alguna vez tratamos de acercarnos a una imagen adecuada del orden implicado (es decir, despojándonos de nuestros prejuicios y distorsiones y viendo el universo por lo que es a lo mejor de nuestra capacidad humana). Creo que vale la pena señalar aquí que el budismo también hace una distinción similar cuando enfatiza la diferencia entre “realidad convencional” y “vacío”.

Con el fin de enmarcar mi esperanza y mi visión en este blog, quiero llevar la discusión a la cabeza al señalar que, en el siglo XX, los filósofos abandonaron la tarea de desarrollar TOK a gran escala. Hay muchas razones para esto. Quizás el más grande es el trabajo de Ludwig Wittgenstein. Conocer Wittgenstein es un buen punto de partida para lanzar esta misión. Él no era un fanático de los TOK a gran escala; es una cosa que se comparte en sus diferentes posiciones sobre filosofía. Como saben los filósofos, Wittgenstein tuvo dos fases principales, temprana y tardía. Sus primeros trabajos se centraron en el problema de la verdad en el lenguaje. Argumentó que deberíamos pensar que el lenguaje corresponde a una “imagen” de la realidad (lo que se llamó su “teoría de la imagen del significado”). Pensó que el trabajo de la filosofía era determinar si las personas tenían sentido al examinar las relaciones lógicas y correspondientes entre las declaraciones de hechos. Su libro, Tractatus (1921), fue muy influyente. Y sentó las bases del círculo de Viena y su enfoque de “empirismo lógico”, en el que la ciencia trata de afirmaciones que son lógicamente consistentes y empíricamente verdaderas.

Más adelante en su vida, Wittgenstein cambió de parecer con respecto a la naturaleza del lenguaje y la verdad. En lugar de pensar que el lenguaje transmitía sentido o tontería como sugería su trabajo inicial, llegó a ver que el lenguaje era mucho más práctico, dependiente del contexto, y funcionaba como una herramienta para hacer las cosas. Su último trabajo, Philosophical Investigations (1953), detalla su argumento de que debemos pensar en los sistemas de conocimiento como “juegos de lenguaje”. Esto no pretendía ser frívolo, sino que enfatizaba que el lenguaje surgió en un contexto social, histórico y ecológico incrustado. las personas generan el lenguaje como herramientas para operar en el mundo hacia los objetivos. Todos estos factores se asemejaban a reglas compartidas de un juego que los participantes entendían cuando estaban “hablando el idioma del otro”. Esta filosofía del lenguaje cambió de la naturaleza del conocimiento a ser mucho más dependiente del contexto y enmarcada por los significados intersubjetivos de los actores.

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He repasado brevemente el pensamiento de Wittgenstein aquí por un par de razones. Primero, quiero señalar que el pensamiento de Wittgenstein ha sido muy influyente. Su rechazo incluso al posible desarrollo de un TOK viable a gran escala refleja el espíritu de la época en filosofía en el siglo XX. Es decir, muy pocos filósofos han estado abogando por una gran visión de la filosofía que busca un TOK completo. Muchos lo ven ahora como una misión tonta.

También es cierto que Wittgenstein estuvo a caballo y de hecho contribuyó directamente a la división en nuestros enfoques de la epistemología y la naturaleza de la verdad; esa es la división entre el modernismo y el posmodernismo. El primer Wittgenstein representa una visión hipermodernista de la verdad y el sueño de la Ilustración (que se realiza en el Círculo de Viena y el positivismo lógico). Más tarde, Wittgenstein rechaza esto y su concepto de juegos de lenguaje, junto con el trabajo posterior de Kuhn con el concepto de paradigmas, juega un papel significativo justificando el avance hacia una concepción más posmoderna de la verdad, que se aleja de la precisión objetiva, y más en afirmaciones pragmáticas, contextuales, intersubjetivas y no absolutistas.

El marco que he desarrollado (ver aquí, aquí y aquí) frame invierte Wittgenstein en las tres cuentas. En primer lugar, abarca el desafío de desarrollar un TOK auténtico, grande y factible, que aborde la epistemología, la metafísica y la ontología, y el conocimiento empírico GRANDE científico “E” y el pequeño conocimiento “e” fenomenológico, todo de una sola vez. Esto es algo que pensó que habría sido absurdo en su cara.

Segundo, como escribí en A New Unified Theory of Psychology , el sistema representa una “gran meta-narrativa post-posmoderna” que incluye afirmaciones de verdad “fundacionalistas”. ¿Cómo logra esto? Argumento que en 1997, hice dos “descubrimientos” separados que resultan corresponder directamente a Wittgenstein temprano y tardío. Sin embargo, resultó que fui en la otra dirección, de modo que mi primer descubrimiento se alineó con W posterior, y mi segundo con W.

Me tropecé con la hipótesis de la justificación en la primavera de 1997. El JH hace una serie de cosas, que incluyen ofrecer un nuevo mapa de la conciencia humana, dividirlo en el narrador experiencial, el narrador privado y los dominios públicos, con filtros que tienen lugar en el medio .

Fuente: Gregg Henriques

Crucial para el JH, es la noción de sistemas de justificación, a veces denominada “Teoría de Sistemas de Justificación” (JUST). SIMPLEMENTE considera que las personas usan el lenguaje como una herramienta para coordinar y legitimar acciones y los sistemas de conocimiento lingüístico se mantienen unidos por procesos compartidos de justificación. En otras palabras, JUST corresponde directamente al concepto de “juegos de lenguaje” de Wittgenstein.

Cuatro meses después de jugar con JH, una nueva imagen de la realidad apareció de mi cabeza. Yo estaba, de alguna manera, “factorizando” los juegos del lenguaje humano (sistemas de justificación) y se dejó de ver. Lo que quedó atrás fue la imagen del universo que ofrece el Sistema del Árbol del Conocimiento. Es una teoría de la imagen de la realidad que se corresponde estrechamente con las implicaciones del trabajo temprano de W. Esto se ve en cómo el Círculo de Viena intentó desarrollar una visión “unificada” de la ciencia (véase, por ejemplo, el trabajo de Carnap en 1934 sobre la posibilidad de una imagen unificada de la ciencia). Más recientemente, una versión más suave de esta visión fue explicada por EO Wilson (1998), en Consilience: The Unity of Knowledge .

Fuente: Gregg Henriques

Entonces, quiero darles la bienvenida para que consideren la idea de que, si nos permitimos soñar, tal vez se pueda desatar un movimiento que los historiadores considerarán como las semillas que caracterizaron cómo el siglo 21 llegó a ver el conocimiento humano en una luz diferente, post-Wittgenstein. Es decir, hagamos lo que podamos para que el siglo XXI sea un lugar en el que florezcan los grandes TOK y proporcionen cosmovisiones que fomenten la prosperidad humana.