Hacia la resolución de nuestro conflicto con Dios

Tras el cierre del gobierno, parece apropiado reflexionar sobre el estado polarizado de nuestro país y comenzar a preguntarse sobre formas que podrían permitir un aumento de la empatía y el entendimiento mutuo que nos permita funcionar más como un país unido con una misión compartida. y valores, a diferencia de uno profundamente dividido que tiene grupos con versiones fundamentalmente diferentes de la realidad. Una de las mayores divisiones políticas en Estados Unidos se puede considerar como la brecha entre la izquierda académica secular y la derecha cristiana, y recientemente encontré un marco sobre el concepto de Dios que creo que tiene potencial para fomentar una comprensión muy necesaria entre estos dos grupos .

Al crecer, uno de los libros que más recuerdo haber leído fue El ateísmo: el caso contra Dios de George Smith. Fue un gran libro que reflejaba la ideología de nuestro hogar. Mi padre había tenido un despertar religioso en un concierto de Billy Graham, y como un adulto emergente se convirtió en un cristiano evangélico que ingresó al ministerio. Sin embargo, justo antes de ser ordenado, la luz parpadeó, y al final cambió de carrera para estudiar la historia de Estados Unidos. Para cuando llegué, nuestra familia era esencialmente atea en el sentido de que George Smith entendía el término. Es decir, estábamos sin una creencia en una deidad teísta (que es sutilmente pero muy diferente de la afirmación de que teníamos conocimiento de que no existía tal deidad).

Cuando tenía alrededor de 13 o así, tuve una experiencia que me hizo claramente consciente de que esta creencia no era la norma. Un día en el autobús, anuncié que era ateo y que creía que creer en un Dios cristiano era similar a creer en Santa Claus. Aunque no recuerdo lo que me impulsó a hacer el anuncio, recuerdo claramente la reacción. Inmediatamente fui rodeado por un grupo de estudiantes preocupados en la parte de atrás del autobús que me amonestó por tal creencia y que me indicó que podía quemarme en el infierno como consecuencia. Mi hija de 14 años, que creció como ateo en VA rural, ha tenido experiencias similares. Desafortunadamente, las actitudes discriminatorias contra los ateos son comunes. Considere, por ejemplo, que aunque supuestamente tenemos un gobierno secular, es extremadamente difícil, si no imposible, que un ateo pronunciado sea elegido para una alta oficina gubernamental en los EE. UU.

Y, sin embargo, por otro lado, hay un fuerte sentido entre muchos cristianos estadounidenses, especialmente los que se inclinan hacia la derecha, que hay un movimiento secular creciente que es hostil a las actitudes cristianas y que el lugar del cristianismo en la cultura está disminuyendo.

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De hecho, ha habido una gran transformación secular en Europa, así como el surgimiento de los llamados Nuevos Ateos como Richard Dawkins y Sam Harris. Y es obvio que la versión de la realidad que Dawkins ofrece en The God Delusion es diametralmente opuesta a la versión de la realidad propugnada por los cristianos. ¿O es eso?

La respuesta, según la académica Karen Armstrong, es que depende de cómo pienses acerca de Dios. Y, en su fascinante libro, The Case For God , explica por qué tanto los evangélicos modernos como los ateos tienden a pensar acerca de Dios de una manera improductiva, y de una manera muy diferente de la manera en que los antiguos tendían a pensar en Dios. Ella argumenta que las afirmaciones modernas sobre Dios en ambos lados del debate son demasiado concretas y literales. Las afirmaciones como Dios es masculino o Dios tiene un plan o Dios quiere que evites el pecado, y así sucesivamente. O no. Armstrong argumenta que debatir estas preguntas o creer en ellas en un sentido concreto y literal es una mala teología.

Su afirmación es que los antiguos tenían una comprensión clara de dos modos amplios de pensamiento, logos y mitos. Logos es el pensamiento lógico de la vida cotidiana pragmática. ¿Esas nubes significan lluvia? ¿Debo mezclar la receta de esta manera? ¿Es mejor si plantamos estas semillas en la primavera o el otoño? Estas preguntas pragmáticas pueden ser respondidas por una investigación sistemática, y en última instancia, la ciencia fue sustentada por este tipo de pensamiento y ciertamente informa tal pensamiento hasta el día de hoy.

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Armstrong argumenta que el mito era un tipo diferente o modo de pensamiento. Mythos es una forma metafórica de participar en la vida que despierta la conciencia y un sentimiento subjetivo de trascendencia espiritual, de ser uno con cosas más grandes que uno mismo. Las creencias religiosas son historias que dan lugar a una apreciación intuitiva de la creación como un todo. Ella argumenta que la construcción de la Biblia deja muy en claro que nunca fue concebida en su forma original para ser tomada como un documento histórico literal. Que los dos capítulos iniciales del Génesis se contradicen directamente en la secuencia de eventos es solo una pequeña muestra de muchos de los que ella ofrece que apunta claramente a la idea de que la Biblia fue generada como un mito, en el sentido de captar algo intuitivo y metafórico más que concreto y literal.

Este análisis da lugar a su caso de Dios (aquí ella está en NPR). Los conflictos actuales entre las personas ateas y las religiosas literales están profundamente equivocadas porque ambos intentan concretar a Dios. Es decir, el debate se enmarca como una pregunta de que o Dios es una entidad que existe con ciertos atributos o no. Los ateos dicen que no y usan logotipos científicos para presentar el caso. Los creyentes dicen que sí y usan todo tipo de argumentos para hacer el suyo. Según Armstrong, esto está pobremente enmarcado, y no como la mayoría de los teólogos antiguos pensaban en Dios. Ella afirma que el concepto de Dios no describía una entidad concreta que ya sea que sale o no lo hace. En cambio, Dios es a lo que te acercas cuando te involucras en prácticas religiosas ingeniosas que permiten un sentido subjetivo de trascendencia espiritual. (Tenga en cuenta que muchos de los críticos de Armstrong argumentan que ella exagera mucho esta afirmación, y que muchas, muchas personas premodernas creían en un Dios o Dioses concretos y literales).

Enmarcado de esta manera, lo que parece ser un callejón sin salida completamente irresoluble entre el ateísta y el profundamente religioso se convierte en uno que es potencialmente mucho menos divisivo y mucho menos uno o el otro. Como tal, creo que ambos lados de nuestra división moderna con respecto al conflicto de Dios se beneficiarían de pasar el tiempo pensando en Dios de la manera en que Armstrong lo defiende. Y hacerlo requiere algunos cambios significativos tanto en los marcos de referencia religiosos ateos como en los literales.

Yo, por mi parte, reconoceré que mi ateísmo históricamente me dio un sentido de superioridad intelectual. Después de todo, si todos mis amigos esencialmente creyeron en Santa Claus, entonces no implica demasiada implicación decir que estoy viendo el mundo de manera más honesta y clara de lo que son. El análisis de Anderson cambia eso. Ahora, no es tanto que yo sea parte de los Iluminados, sino que, en cambio, tal vez un poco presumido. Y sugiere que mi escepticismo me cierra a mucha sabiduría antigua. Este es probablemente el tipo de pensamiento que lleva a alguien como Oprah a decir que los ateos no sienten temor.

Por otro lado, las personas religiosas modernas que han concretizado a Dios y las enseñanzas religiosas también tienen que replantearse seriamente en base al análisis de Armstrong. Reclamar la verdad literal basada en la enseñanza mítica es, obviamente, obviamente falaz. Su análisis sugiere que todas las afirmaciones directas sobre lo que Dios quiere (es decir, la homosexualidad es mala, no hay trabajo los domingos, etc.) o sobre lo que sucedió y cuándo (es decir, hace aproximadamente 6000 años realmente hubo un Jardín del Edén) son esencialmente absurdo. Las enseñanzas religiosas plantean formas metafóricas de pensar y sentir, y la verdad de ellas se encuentra en la medida en que ellas y las prácticas asociadas con ellas intuitivamente traen significado y resultan en trascendencia espiritual.

Armstrong señala acertadamente que uno de los grandes desafíos de los tiempos modernos es la reconciliación de las cosmovisiones científicas y religiosas. Ella inteligentemente señala que, en la medida en que los puntos de vista religiosos se abrazan para ofrecer verdades literales concretas que los escépticos rechazan, estamos sujetos a la confusión existencial. Sin embargo, si vemos a Dios, como lo hicieron muchos de los antiguos, para ser aquello a lo que uno se acerca experimentando la trascendencia espiritual engendrada por la práctica religiosa artística, podríamos encontrarnos con una versión de Dios con la que todos podamos vivir.