Todo es factible Esto insinúa que cada obstáculo es una oportunidad, cada problema es un desafío y cada desafío nos brinda opciones.
Si consideramos que cualquier situación que encontramos en el transcurso de nuestras vidas es inviable, ya sea social, psicosocial, psicológica, metafísica, filosófica o espiritual, entonces estamos viviendo con miedo y no con temor.
El arte hindú de Ashokan muestra a cuatro leones mirando en cuatro direcciones. Esto simboliza la idea de no tener respaldo: cada dirección es un frente, que simboliza toda la conciencia que lo satura. De manera similar, la iconografía budista tradicional muestra a un Buda con mil caras mirando en todas las direcciones a la vez. Nuevamente, esto representa una percepción panorámica y, con este sentido de completa conciencia, no hay nada que defender. Sin nada que defender, no hay miedo.
¿Cómo funciona? Hemos discutido en el pasado que estar presente o ejercer una conciencia plena significa dejar de lado el pasado y no preocuparse por el futuro. Si vivimos en el pasado, lamentamos lo que hemos perdido. Si vivimos en el futuro, vivimos con el temor de lo que podemos perder o no ganar. Sin el miedo a la pérdida, sin apego y deseo, no hay miedo. La conciencia panorámica es un estado de presencia, y la presencia es, por lo tanto, un estado de intrepidez. Sin miedo, nada que defender. La presencia pura permite la valentía.
Las artes marciales se han asociado durante mucho tiempo con las tradiciones espirituales; específicamente, la tradición samurai de Japón y la tradición Shaolin de China. Cada uno está íntimamente relacionado con las sectas del budismo mahayana y cada uno está íntimamente ligado al otro: el budismo Ch'an se originó en Shaolin con Bodhidharama (Ta-Mo) y, en su migración a Japón, se transformó en budismo zen.
A nuestro punto, ambas tradiciones incluyen en sus técnicas marciales una aplicación práctica de esta idea de conciencia panorámica. En la escuela Ichi Ryu (Dos Cielos o Dos Cielos) de Myamato Musashi, supuestamente el samurai más grande que haya existido, existe una técnica llamada ocho lados abiertos. Por la misma razón, en la tradición de Shaolin hay una técnica llamada las ocho puertas y los 12 misterios.
El núcleo de cada una de estas técnicas está impulsado por esta idea metafísica de la conciencia panorámica. En la tradición samurai, el practicante se encuentra en una postura natural y relajada con los brazos abiertos y ambas espadas (por lo tanto, Dos cielos – luchando con dos espadas simultáneamente es un estilo exclusivo de Musashi) apuntando al suelo. En la tradición de Shaolin, el practicante se encuentra de nuevo en una postura natural y relajada (aquí llamada wu chi) con el brazo abierto, las manos apuntando hacia el suelo y las palmas abiertas.
Debido a que en ambos casos el practicante no se ha comprometido con un curso de acción al tomar una pose o adoptar una postura, cada oportunidad, cada opción está abierta para él. No hay obstáculos, no hay miedo; solo hay conciencia y calma.
Esta noción también se evidencia en la práctica de Aikido, donde, si un oponente agarra a un practicante de Aikido, ¿quién crees que tiene el control? No el oponente; es el Aikido-ka, porque el Aikido-ka no se ha comprometido con un curso de acción, mientras que el oponente ha limitado sus opciones. El Aikido-ka no se ve a sí misma atada por las limitaciones del ataque del oponente, sino que ve todas las opciones abiertas para ella.
Si podemos llevar esta sensibilidad a nuestras vidas diarias y unirla con la noción de presencia y conciencia panorámica, podemos comenzar a vivir sin temor, como miedo opuesto. Al hacerlo, hemos recorrido la mayor distancia del mundo: la distancia desde la cabeza hasta el corazón.
Así, pasamos de un estado de conocimiento, a un estado de creencia, un estado de vida en la certeza. Hemos pasado de un estado de conocimiento a uno de sabiduría. Ya no estamos en el pensamiento, estamos en el hacer.
La sabiduría, la verdadera sabiduría, está en el hacer. Y la valentía es ver las opciones, en lugar de los obstáculos. La sabiduría imprudente es ejercitar las opciones y utilizar las oportunidades.
© 2008 Michael J. Formica, Todos los derechos reservados
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