Las grandes preguntas de la vida y el árbol del conocimiento

Ayudar a los estudiantes a luchar con las grandes preguntas de la vida a través del Árbol del conocimiento.

Este blog fue invitado por el Dr. Joseph Michalski.

Como decano asociado en la Universidad de Western Ontario, participé en nuestra semana de orientación estudiantil de primer año como orador en la Noche de PechaKucha de la universidad. El evento involucra varias presentaciones organizadas en torno a una de las “grandes preguntas” de la vida. La pregunta de este año fue: ¿Está de acuerdo o en desacuerdo con que los seres humanos tienen el derecho de modificar el entorno natural para adaptarlo a nuestras necesidades? Quería mostrar el valor de una comprensión enriquecida que se basa en todas las ramas del aprendizaje, así que usé el Árbol de Sistema de Conocimiento. El éxito de la charla me ha llevado a compartir aquí una versión ligeramente modificada. Así que mientras lees este blog, imagínate como un estudiante entrante cómodamente sentado en una colina con una suave pendiente en una universidad en una fresca noche de septiembre …

En su viaje a través de la universidad, estará expuesto a muchas perspectivas maravillosas sobre la humanidad, desde la literatura y las artes a la ley y los negocios a la física y la química. Cada una de estas disciplinas nos ayuda a comprender los aspectos de quiénes somos y nuestro lugar en el universo. Lo que quiero hacer aquí es ayudarlo a abordar la “gran pregunta” de esta noche con una visión general de todo el shebang llamado el Árbol del Sistema de Conocimiento.

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Árbol del conocimiento

Fuente: Gregg Henriques, usado con permiso.

Consistente con la ciencia moderna, el ToK cuenta la historia de un universo que comienza como una singularidad energética que surge a través del Big Bang, lo que lleva a la inflación cósmica. Casi al instante, toda la energía que existirá se creó a medida que surgió la cuadrícula Energía-Materia-Espacio-Tiempo. La primera dimensión de la complejidad se refiere a la aparición de una forma organizativa más puramente física conocida como Materia que ocurrió hace casi 14 mil millones de años. Entendemos que la Materia se refiere a todo, desde partículas subatómicas hasta la evolución final de estrellas y galaxias. Estos últimos fenómenos han sido fundamentales para ayudarnos a comprender cómo el Big Bang puso en movimiento nuestro universo y creó las condiciones asociadas con la evolución de los niveles de complejidad del comportamiento.

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Una forma clave de la materia son las estrellas, que con el tiempo mueren violentamente y liberan cantidades inimaginables de calor y energía. Cuando las estrellas explotan como supernova, forjan los elementos necesarios para la siguiente etapa evolutiva. Como dijo Carl Sagan, quizás inspirado en las letras de Joni Mitchell, ¡la vida está hecha de polvo de estrellas!

Hace cuatro mil millones de años, la Materia se organizó químicamente para producir Vida en la tierra, la segunda dimensión de la complejidad. Las células son las unidades clave de organización en la vida. Existe todo un mundo invisible de formas de vida unicelulares que existió en la Tierra durante 3 mil millones de años antes de que surgieran criaturas más grandes y multicelulares que llamamos plantas.

Poco después de las plantas, surgió otro nuevo reino de criaturas, que reconocemos como animales. Los animales perciben su entorno y se mueven con los sistemas nerviosos. Según el ToK, los animales son criaturas mentales y, como tal, el término Mente abarca la tercera dimensión de la complejidad del comportamiento.

Finalmente, se produjo una serie de cambios que condujeron a la evolución de los homínidos y el género Homo, de los cuales solo sobrevivió el Homo sapiens. Esa especie creó la cultura con símbolos compartidos, lenguaje sintáctico, memorias colectivas e historia. Además, los seres humanos han desarrollado una notable capacidad para evaluar información y emitir juicios.

Como seres humanos, tenemos tres enfoques principales para evaluar el mundo, que se remontan al menos al Bhagavad Gita y a Platón: lo bello, lo bueno y lo verdadero. Si bien los esquemas de evaluación pueden superponerse y algunas personas buscan la integración, las preguntas que hacemos normalmente son de naturaleza estética-artística, moral-ética o científico-lógica.

Los tres grandes

Fuente: Joe Michalski, usado con permiso.

La pregunta de PechaKucha cae claramente en la columna moral-ética, que refleja la naturaleza de las preguntas de “debería” o “debería”.

Hay muchos matices a considerar al aceptar o rechazar la noción de que tenemos el derecho de modificar o quizás explotar el entorno natural para nuestros propios fines. Pero el solo hecho de hacer esa pregunta nos dice mucho sobre la especie humana. En lugar de intentar ofrecer una respuesta definitiva a una pregunta moral tan importante, me esfuerzo por explicar por qué las personas pueden enmarcar sus posiciones como lo hacen.

El hecho de que podamos hacer una pregunta semejante sobre los derechos humanos refleja 13.8 mil millones de años de evolución cósmica. Otros animales se comunican, tienen una forma de lenguaje e incluso utilizan herramientas. Pero solo los humanos han desarrollado formas de comunicación más complejas y simbólicas que permiten una comprensión compartida de nuestro lugar único dentro del entorno natural. Desde una perspectiva de TdC, el lenguaje y la autoconciencia evolucionaron para permitir la intersubjetividad, o una ventana a las mentes de otras personas.

El ToK viene con un modelo tripartito de conciencia humana, que sugiere que tenemos un yo experiencial como un animal, un yo narrativo privado que convierte las experiencias en pensamientos verbales, y un yo público que comparte esto con los demás. Sin embargo, a medida que revelamos nuestros pensamientos, aprendemos rápidamente que esa apertura puede crear problemas. Otros pueden estar en desacuerdo o estar disgustados con lo que revelamos por varias razones.

Los tres dominios de la conciencia humana

Fuente: Gregg Henriques, usado con permiso.

Como resultado, debemos luchar con la forma en que revelamos nuestros pensamientos, porque explicar nuestros pensamientos une lo privado con lo público. Según este punto de vista, nuestro sistema de autoconciencia es un sistema de narración que funciona en parte para crear narraciones que legitiman y justifican nuestras acciones ante los demás. Todos somos narradores y justificadores de un tipo u otro.

Aunque las personas en todas partes son narradores de historias, no todos compartimos el mismo idioma, historias, etnicidad, religión o cosmovisión. A medida que las diferencias aumentan a lo largo de estas dimensiones y en otras esferas culturales, se hace más difícil entenderse mutuamente; Problemas para aumentar la armonía.

Como ejemplo literal de la distancia cultural, considere el tema del lenguaje. Si ambos hablamos inglés, entonces compartimos un idioma común y, presumiblemente, deberíamos poder comunicarnos de manera efectiva. Si nuestros acentos o jerga difieren significativamente, entonces eso puede impedir nuestra capacidad. O tal vez hablamos diferentes dialectos, habiendo nacido y crecido en diferentes países. Pero si no hablamos el mismo idioma, entonces la distancia es enorme.

Sobre la base del lenguaje y de muchos otros atributos culturales, los seres humanos establecen sus propios grupos, camarillas o tribus con reglas y límites únicos de membresía. No solo distinguimos entre miembros y no miembros, sino, en el extremo, entre nosotros y ellos. Creamos historias y narraciones poderosas de origen para justificar lo que nos hace especiales y por qué otros no solo no pertenecen, sino que pueden ser devaluados como inferiores. A veces, el proceso de “creación de otro tipo” produce evaluaciones tan severas que deshumanizan a los miembros que no pertenecen al grupo o ni siquiera se les considera “personas”. En esas circunstancias, justificamos todo tipo de maltrato, subyugación o incluso genocidio.

Si los seres humanos se pueden ubicar muy lejos uno del otro en el espacio cultural, ¿qué sucede si consideramos animales no humanos? La distancia aumenta. Podemos antropomorfizar algunos animales o verlos como seres humanos, lo que puede resultar en un tratamiento más humano o ser “adoptado” en la familia como mascota. Sin embargo, sigue existiendo una fuerte división entre los seres humanos y sus mascotas. La idea de tener relaciones íntimas con la mascota de uno, por ejemplo, genera repugnancia universal. Tampoco normalmente “comemos” a nuestras mascotas, o cualquier animal al que hemos otorgado un nombre formal.

Por otro lado, matamos con impunidad a muchos animales sensibles con “mentes”, muchos de los cuales terminan como parte de nuestras dietas. De hecho, la evidencia comparativa confirma que la gran mayoría de las personas que pueblan las sociedades más grandes del mundo consumen animales o subproductos animales con regularidad. No cabe duda de que los seres humanos han modificado y explotado durante mucho tiempo el entorno natural para sus fines dietéticos. ¿Qué pasa con otras formas de vida?

Una vez más, la distancia cultural crece, al igual que nuestra falta de preocupación. Si las hormigas o las cucarachas invaden nuestras viviendas, las exterminamos. No ahorramos ni un momento en pensar en su bienestar. Los vegetarianos y veganos estrictos aún consumen miles de formas de vida vegetativas o vegetales. Modificamos los ecosistemas constantemente para producir los alimentos necesarios para nuestra propia supervivencia, independientemente de cuán “responsablemente” o “sosteniblemente” logremos estos fines. Sin embargo, rara vez las personas hablan del posible dolor y sufrimiento de las plantas, aunque algunas personas argumentan que los árboles (como ejemplo) también son entidades conscientes y conscientes.

E incluso si consideramos a los que cuidan las plantas, las preocupaciones humanas por las entidades vivientes en el mundo microscópico están casi completamente ausentes. Con trillones de células bacterianas y otras que viven en nuestros cuerpos, estamos matando la microbiota constantemente. Las distancias culturales que separan a los seres humanos de las bacterias aseguran que casi nadie pase horas de vigilia preocupándose por el bienestar del mundo microscópico, a menos que algunos de los habitantes de ese mundo supongan una amenaza para nuestra propia supervivencia.

Finalmente, ¿qué pasa con otras formas de materia no viva? ¿Tenemos derecho, al menos, a modificar el entorno natural para construir nuestros propios refugios o para vestirnos? La materia inanimada, para ser claros, ni siquiera es vida. ¿Podemos al menos acordar que no debemos preocuparnos por el uso de materiales no vivientes para ayudar a garantizar nuestra propia seguridad y supervivencia? Aparte de los paleontólogos, los especialistas en erosión y otros seleccionados, ¿quién diría que deberíamos preocuparnos por las rocas? La distancia cultural entre las personas y las rocas desafía cualquier métrica de medición razonable.

Sin embargo, mientras Paul Simon cantó una vez que “una roca no siente dolor”, uno puede ciertamente acercarse incluso a las rocas y otras materias inanimadas de una manera diferente. Por lo menos, las rocas comparten algo en común con los seres humanos: se comportan. Todo se comporta. (Si dudas esto, considera por un momento que la física es la ciencia del comportamiento de la materia y la energía). Todo cambia. Y todo lo que existe, por definición, es parte de la naturaleza, incluyéndonos a nosotros.

Curiosamente, aunque los pueblos indígenas típicamente no tenían el conocimiento científico que poseemos, entendían las conexiones profundas “a través del universo” de la materia, la tierra, otras especies y nuestro lugar entre ellos. Stephen Schwartz capturó líricamente la filosofía del animismo en el tema de Pocahontas titulado Colors of the Wind: “Sé que cada roca, árbol y criatura, tiene una vida, tiene un espíritu, tiene un nombre”.

Mi punto aquí es que surge un principio central que ayuda a colocar la cuestión de nuestro “derecho a modificar el entorno natural” en un contexto más científico: cuanto más alejados estemos de esa comprensión de conexión, más fácil será modificar, explotar, O destruir cualquier cosa para servir a nuestras necesidades. Ese principio se desprende natural y lógicamente de la ley universal de la existencia. Nosotros y cada faceta del universo necesitamos energía para combatir la segunda ley de la termodinámica, o la marcha inexorable hacia la entropía.

Ya seamos animistas o capitalistas, debemos establecer medios eficientes para aprovechar la energía y asegurar nuestra propia supervivencia. Todo se derrumba en el tiempo, incluyéndonos a nosotros. Como seres humanos, sabemos que las transferencias de energía que sustentan nuestros cuerpos se disiparán, nuestro metabolismo cesará y moriremos. Las células de nuestro cuerpo volverán a su estado subatómico y, en algún momento en el futuro, prevalecerá la entropía. La tierra en sí solo tiene quizás otros cinco mil millones de años para “vivir” antes de ser tragada por nuestro propio sol.

Podemos volver a la PechaKucha una vez más con una comprensión decididamente diferente de la condición humana y nuestro lugar en el universo: “ ¿Está de acuerdo o en desacuerdo con que los humanos tienen derecho a modificar el entorno natural para satisfacer nuestras necesidades? “Y podríamos agregar,” … y evitar la entropía? “Ya sea que uno esté de acuerdo o no, el hecho es que, en primer lugar, somos la única especie que plantea esta pregunta.

Sin embargo, uno debe recordar que H. sapiens también es parte del medio ambiente natural, con plena membresía en el “círculo de la vida”. Actualmente habitamos el planeta Tierra y, atados gravitacionalmente al sol, continuamente lanzamos cohetes alrededor de la galaxia de la Vía Láctea en ¡Más de medio millón de millas por hora! Estos son hechos ineludibles. Ya sea que tengamos el “derecho” de modificar, manipular o explotar el entorno, debemos reconocer que lo hacemos, lo tenemos y siempre lo haremos. No podemos sobrevivir de otra manera.

Pero, como el animal justificador , debemos decidir dónde encajamos en el tapiz ecológico de la vida, qué valoramos más y qué prácticas creemos que son las más sostenibles para nuestras vidas y para las generaciones futuras. A diferencia de todas las demás especies conocidas en el planeta, no tenemos otra opción que debatir nuestro impacto. Y ese puede ser el objetivo más importante de la educación superior o para cualquiera que desee comprender las grandes preguntas de la vida. El Árbol del Conocimiento, idealmente, nos ayuda a ver lo familiar de una forma desconocida y, lo más importante, debería facilitar tener los debates sobre las grandes preguntas de la vida con la mayor prudencia posible.