Parte 2 de 3
La respuesta de Frankl y la experiencia posterior al ascenso del nazismo difieren significativamente de Bettelheim.
El padre de Frankl era un miembro de la administración pública, y antes de la privación de la Primera Guerra Mundial se mantuvo kosher. Frankl parece tener una educación típica para una familia judía de clase media de Leopoldstadt (la sección judía de Viena). También sabemos que a fines de la década de 1920, Frankl aparentemente pasó por un autodescrito “período ateísta” antes de descubrir la fenomenología más o menos católica de Max Scheler, lo que aparentemente lo sacó de este período. En 1930, Frankl obtuvo su título de médico de la Universidad de Viena, y de 1933 a 1937, fue empleado como psiquiatra en Am Steinhof.
Fue en Am Steinhof donde celebró una celebración de Yom Kipur para alrededor de 40 esquizofrénicos, que fue dirigida por el rabino Bela Fischer. Frankl describió cómo cuando el rabino comenzó las oraciones, los pacientes catatónicos lo notaron y el rabino afirmó que solo durante la Primera Guerra Mundial tuvo una experiencia religiosa tan conmovedora.
A diferencia de Bettelheim (y, como veremos en la tercera parte, Améry), Frankl no huyó inmediatamente con el Anschluss. En ese momento, Frankl había perdido su puesto en Am Steinhof y acababa de comenzar su práctica privada. También estableció una conexión con el Instituto Goering (que tenía la sanción del estado nazi) al participar en los seminarios de Viena del Instituto y al escribir un artículo para su revista Zentrallblatt. (Ver la publicación anterior).
En términos de su política, Frankl’s Gauachten (el archivo que la Gestapo mantuvo sobre él) revela que se unió al Frente Patriótico en febrero de 1934 y fue descrito como “políticamente perfecto” (politisch Hinsicht). No está del todo claro por qué está en su archivo de la Gestapo y por qué se lo consideró políticamente perfecto. También es probable que el archivo de Frankl haya sido “depurado” después de la guerra, porque aunque Frankl describe haber sido entrevistado por la Gestapo al menos dos veces antes de ser deportado, no hay documentos en su archivo. En cuanto a su membresía en el Frente Patria, también es posible que como empleado estatal en Am Steinhof haya sido automáticamente inscripto en el Frente Patriótico, pero cualquiera que sea el caso, a diferencia de Bettelheim, no fue enviado a Dachau por motivos políticos. De todas las pruebas, parece que Frankl se había movido de izquierda a derecha en términos de su política. En mayo de 1938, Frankl solicitó una visa de inmigración, pero cuando llegó en 1941, la rechazó por querer quedarse para ayudar a sus padres. En este momento, también trabajaba en el hospital Rothchild.
El judaísmo de Frankl
Después del Holocausto, Frankl fue inicialmente muy público sobre su compromiso religioso personal. Pero durante la década de 1960, cuando su forma de psicoterapia ( logoterapia ) ganó popularidad entre los psicólogos pastorales y ministros, Frankl se retiró de su religiosidad pública y afirmó que la logoterapia debe permanecer abierta para todos, incluso para los ateos. Esto condujo a una gran ansiedad sobre el papel de la religión en la logoterapia. ¿El fundador también era un creyente? ¿La logoterapia era solo otra forma de religión? ¿Estaba más en línea con el judaísmo o el cristianismo? Además, como sobreviviente del Holocausto, un evento que hizo que muchos intelectuales cuestionaran el pacto entre Dios y el hombre, la cuestión del compromiso religioso personal de Frankl adquirió una importante dimensión histórica. Sin embargo, cuando su biógrafo oficial, Haddon Klingberg, incitó a Frankl a hablar sobre religión, respondió: “¿Tenemos que confesar todo? … Ja, Ja. Comencé a hacer las oraciones cuando fui requerido como parte de mi confirmación a la edad de trece años. “Aparentemente Frankl fue un judío privado de toda la vida, y Klingberg describe:” Incluso a su esposa Elly no hablaba a menudo de su fe, pero ella dijo: “Hubo momentos en que estaba seguro de estar viviendo con un hombre santo”. Según otro biógrafo, Alfred Längle, Frankl “se aferró firmemente a la fe judía”, pero “no solía ir a la sinagoga, quizás dos veces al año “. Längle también describe que aunque Frankl criticaba el mandato del cristianismo de aceptar a Cristo, sin embargo sentía afinidad por el cristianismo debido al” valor positivo que se le daba al sufrimiento “. Muchos comentaristas han notado la afinidad entre la logoterapia de Frankl, especialmente su actitudinal valores de sufrimiento con orgullo, y la cosmovisión cristiana (se podría agregar especialmente católica). También debemos notar que como judío, no es sorprendente que Frankl se sintiera algo aislado de la sociedad vienesa. Según Klingberg, Frankl tenía “sentimientos encontrados” sobre Viena, porque había sido “despreciado y resentido”.
El rabino Reauven Bulka (un casi discípulo de Frankl en América del Norte) afirmó esto sobre Frankl:
Frankl fue “cortejado” por la comunidad cristiana, en la medida en que los rumores estuvieron a flote por un tiempo que él se había convertido. Él negó vehementemente esto.
De hecho, vi el tefflin que llevaba puesto. Estaban agotados.
Bulka también “recuerda vívidamente una llamada que recibí de él alrededor de 1982, desde San Diego, en medio de la Pascua, cuando me informó, con orgullo, que había hecho un Seder de Pesaj por primera vez desde el final de la guerra. Esa es una larga pausa, de cerca de 40 años. Y el Seder de Pesaj es uno de los principales alimentos básicos, por lo que no hacerlo reflejaba un poco de descontento con el judaísmo al menos “. Además, declaró:” Es claro por sus escritos que no estaba enamorado de la comunidad judía, ciertamente no el grupo psicológico, a quien sentía que era más leal a Freud que a Moisés. Entonces, si lo sumas, sintió que los judíos lo rechazaron, pero no estaba dispuesto a abrazar otra religión, dejándolo sin ningún vínculo con la religión establecida. Pero a partir del Seder, eso cambió, y la conexión judía fue, por decirlo de alguna manera, resucitada “.
El yerno de Frankl describe su sentimiento religioso en estos términos:
[Frankl] nunca habló sobre su propia religiosidad, y deseo que esto se respete. Sin embargo, puedo decir que siempre tuvo los Salmos al lado de su cama, podía citarlos libremente, y que celebró las grandes fiestas y sus propios días de conmemoración, incluyendo su llamado a la Torá en ciertos días. Me gusta recordar las veladas de Janucá a las que yo, el joven criado en la iglesia católica, fui invitado. Además, noté que regularmente se retiraba para orar, poniéndose un conjunto de tefflin viejo y gastado.
