Mark Wolynn es el autor del fascinante libro nuevo No comenzó contigo: cómo el trauma familiar heredado da forma a quiénes somos y cómo terminar el ciclo. Como Director del Family Constellation Institute y el Instituto Hellinger del Norte de California, se especializa en el trabajo con depresión, ansiedad, pensamientos obsesivos, miedos, trastornos de pánico, autolesiones, dolor crónico y síntomas y condiciones persistentes. Wolynn, quien también es poeta publicado, da conferencias y conduce talleres en centros médicos y de enseñanza tan diversos como la Universidad de Pittsburgh, el Instituto Psiquiátrico Occidental, el Centro Kripalu de Yoga y Salud, el Centro Abierto de Nueva York, el Instituto Omega y el Instituto de Integral de California. Estudios. Me habló sobre el misterio del trauma heredado y las herramientas innovadoras que usa para ayudar a las personas a recuperarse de un dolor psicológico que no comenzó con ellos.
Mark Matousek: Muchos de sus lectores se sorprenderán al saber que el trauma puede heredarse de parientes que nunca hemos conocido.
Mark Wolynn: Muchos de nosotros caminamos con síntomas de trauma que no podemos explicar. Ya sea de inicio repentino o crónico, tenemos ansiedades, depresiones o pensamientos obsesivos que nunca hemos llegado al fondo. Nunca pensamos conectar nuestro problema personal con lo que le sucedió a nuestros padres o abuelos. Ahora estamos aprendiendo que los traumas experimentados por generaciones anteriores pueden heredarse biológicamente y creo que eso es sorprendente para muchas personas.
Por lo general, los traumas que se han ignorado o que nunca se han resuelto crean problemas. De los que nadie habla. La buena noticia es que una vez que hacemos estos enlaces, podemos romper el ciclo. La mala noticia es que si no hacemos los enlaces, avanzamos con algo de lo que nunca llegamos a la fuente.
MM: ¿Cómo puede saber la gente si el trauma que experimenta es heredado? ¿Cuáles son algunos de los signos?
MW: Una de las señales más obvias es que podemos experimentar un comienzo repentino de ansiedad o miedo cuando alcanzamos cierta edad o alcanzamos un determinado hito. Es como si hubiera un despertador ancestral dentro de nosotros que comienza a sonar. Por ejemplo, una vez trabajé con una mujer que se volvió consumida por la ansiedad tan pronto como se convirtió en madre. Antes no tenía ansiedad, pero como madre nueva, lo hizo. Cuando le pregunté algunas de las preguntas que describo en mi libro, ella me dijo que tenía un miedo terrible a dañar a su bebé.
Le pregunté si alguien en su familia había lastimado alguna vez a un bebé y después de pensarlo un poco, dijo: "Cuando mi abuela era una madre joven, encendió una vela que prendió fuego a las cortinas". El fuego se extendió por toda la casa, no pudo sacar a su recién nacido y el bebé murió. A nuestra familia nunca se le permitió hablar de ello ". Y en ese momento, estableció el vínculo de que había heredado la experiencia de su abuela en su cuerpo, lo que nos permitió seguir los pasos para ayudarla a sanar.
También hay casos en que nacemos con traumas heredados. Podríamos tener una depresión de por vida que se siente como la nuestra pero que no es nuestra. Nunca pensamos en descomprimirlo. Nunca pensamos separarlo de nosotros. Biológicamente, cuando el trauma ocurre en una familia, puede afectar los genes por generaciones.
MM: ¿Cómo comenzamos a romper el ciclo?
MW: Primero, hacemos que el vínculo que conecta nuestro problema con su raíz-a menudo a un trauma en nuestra historia familiar. Luego necesitamos tener una experiencia lo suficientemente poderosa como para anular la vieja respuesta al trauma que existe en muchos de nosotros. Luego practicamos los nuevos sentimientos de esta experiencia. La idea es alejar la tracción del ciclo de trauma altamente eficiente que nos mantiene en un estado de sufrimiento e involucrar a otras áreas del cerebro. En el libro, enseño cómo hacer esto de una manera nueva, de modo que se establezcan nuevas vías neuronales en el cerebro, para que nuestros cerebros puedan cambiar.
MM: Estoy interesado en el tema de las historias heredadas. ¿Trabajas con la narrativa, la gente se dice a sí misma de quién viene, quién es y qué puede esperar de sí mismo?
MW: Escucho la historia debajo de la historia usando mi enfoque del lenguaje central. Las palabras con carga emocional que las personas usan para describir sus miedos y síntomas son como un rastro de migas que nos puede llevar a eventos traumáticos en su historia familiar. Una vez trabajé con una mujer de veinticuatro años que se cortaba los brazos, las piernas y el abdomen tan profundamente que a menudo tenía que ser llevada al hospital porque perdía enormes cantidades de sangre.
Le pregunté en qué pensaba antes de cortarse y me dijo: "Merezco morir". Estoy mirando a esta joven mujer, cuya vida acaba de comenzar y preguntándome qué podría haber hecho para sentirse de esa manera. Le pregunté si había herido a alguien o si dejó a alguien y se suicidó. Ella dijo: "Nada de eso". Pero reconocí dos historias: una mujer que se lastimaba a sí misma y una mujer que sentía que merecía morir.
Su infancia y su relación con sus padres parecían felices y sin incidentes. Luego profundizamos en la historia de la familia. Sus abuelos del lado de su padre estaban en un automóvil y su abuela, una alcohólica, conducía borracha con su abuelo en el asiento del pasajero. La abuela golpeó un poste de teléfono y el abuelo atravesó el parabrisas. Fue lacerado por el vidrio y sangrado antes de que llegara una ambulancia. En el momento en que ella me contó esa historia, el enlace fue comprensible. Ella se había conectado con su abuelo a través del corte y sangrado. Al mismo tiempo, parecía estar castigándose a sí misma por lo que su abuela había hecho. Fue la abuela quien sintió que merecía morir.
Esa era historia familiar de la que nadie hablaría. Su padre tenía solo doce años cuando ocurrió el accidente. Él nunca perdonó a su madre, que continuó bebiendo y murió cuando él tenía veinte años. Mi cliente no podía hablar con su padre sobre la historia, por lo que se convirtió en algo que ella representó visceral y físicamente a través de su lenguaje y acciones.
MM: ¿Y una vez que hizo esa conexión, cambió el trauma?
MW: Sí, ella dejó de cortar. De hecho, le pedí que trajera a su padre a la sesión y la hice sentar a un lado y ver cómo trabajaba con él. Pudo acceder a las emociones que le habían faltado, amar a su padre y a su madre y llegar a un lugar de comprensión. Esto solo sucedió cuando pudimos hablar sobre la historia que estableció el alcoholismo de su madre.
A menudo, es un evento traumático que se interpone en el camino de nuestra relación con nuestros padres. En lugar de sentir que lo que nos hicieron fue personal, podemos ver su historia y ver los traumas que explican por qué pudieron haber estado distantes o haber bebido o fueron fríos con nosotros.
MM: Me parece que a medida que hacemos estos enlaces con nuestros padres y nuestros abuelos, aumenta nuestra compasión por ellos en el proceso. ¿Es esa tu experiencia?
MW: Eso es exactamente correcto. Si podemos establecer el vínculo y luego observar el trauma que afectó su comportamiento, obtenemos un entendimiento, y eso nos lleva a la compasión. La compasión amplía esa lente para darnos esa conexión o paz que nos hemos perdido.
MM: Pero la compasión es diferente de la racionalización. Si un ciego te pisa un pie, todavía duele, así que entender de dónde venían nuestros padres no significa negar nuestro propio dolor .
MW: No, no niega el dolor ni excusa el comportamiento, pero en el nuevo entendimiento, llegamos al punto de poder decir: "No fue personal".
MM: ¿Cómo se llega a la experiencia corporal de reconocer el dolor en el trauma y liberarlo?
MW: uso varias herramientas. Te contaré una historia sobre una mujer de sesenta años con una depresión que pasó de tener un corazón cerrado a una compasión profunda en una sola sesión. Se había casado muchas veces y había dejado un lío de relaciones rotas a su alrededor. Cuando le pregunté qué pasó en su familia, ella me contó la historia que conocía bastante bien.
Su madre tuvo un bebé un año antes de nacer. Mientras amamantaba, su madre se quedó dormida, rodó y sofocó al bebé. Incapaces de sobrellevar el trauma, su madre y su padre decidieron tener otro bebé de inmediato, y rápidamente quedaron embarazadas para aliviar su dolor. Ese trauma, sin embargo, afectó profundamente el nuevo embarazo. Su madre probablemente se sentía como una persona horrible que no merecía ser madre. Probablemente también tenía un miedo inconsciente de dañar o incluso matar al nuevo bebé.
Entonces mi cliente se está gestando en el útero de una madre que estaba en conflicto entre quererla y tener miedo de lastimarla. Estos elementos habrían afectado la capacidad de la madre para sintonizar con el bebé dentro de ella, lo que creó una ruptura en el vínculo entre mi cliente y su madre. Como resultado, mi cliente nunca tuvo una buena relación con su madre, describiéndola como fría, distante y distante.
Y así se mantuvo durante sesenta años, hasta que la puse de pie en un par de huellas de gomaespuma como su madre, cuyo nombre era Evelyn. Le dije: "Evelyn, tienes a tu hija aquí sentada en la silla frente a ti". Luego alargué la mano y coloqué un par de huellas de bebé muy pequeñas en el suelo, y lo único que Evelyn pudo hacer fue mirar las huellas del bebé . "Evelyn", le dije, "¿Puedes ver a tu hija en la silla?"
Ella dijo: "No, no puedo". En ese momento, mi cliente tuvo una experiencia visceral de sentir lo que su madre debió haber sentido. "No puedo ver a mi hija, todo lo que puedo ver es ese bebé y me siento tan horrible y culpable". Tan pronto como salió de las huellas, agarró su bolso y comenzó a salir corriendo de la oficina. "¿A dónde vas?" Pregunté. "Tengo que llegar a casa", dijo. Mi madre tiene ochenta y cinco años. No queda mucho tiempo y nunca le dije "te amo".
MM: Eso es poderoso –
MW: El cliente, parado allí como su madre, finalmente pudo sentir que nunca fue personal. Toda la atención de su madre había sido consumida por la culpa y el dolor de haber matado accidentalmente a su bebé. Así que, por supuesto, sentir a su madre fría, distante y distante sería la experiencia de mi cliente. Su nuevo entendimiento generó su compasión. No negó su dolor pero le dio un contexto para entenderlo y luego un contexto más profundo para encontrar sentimientos que nunca había desenterrado. Eso creó tanto su deseo de ser amada por su madre como su deseo de amar a su madre.
MM: Entonces rompes la cadena y la secuencia de eventos, y rompes la esclavitud de ese trauma pasado.
MW: Correcto. Mi deseo cuando alguien entra a mi oficina o al taller que estoy llevando es sacarlos del trance de la historia que han estado llevando, a menudo durante mucho tiempo. Pero en el trance de nuestra historia, no hemos ido a las capas más profundas. Las capas más profundas son cuando podemos ver lo que sucedió detrás del comportamiento de nuestros padres y otros miembros de la familia. Cuando podemos entrar en su historia, podemos ver que la imagen que hemos tenido es incompleta porque falta una parte esencial de la verdad. No es que nuestra madre no nos amara, es que nuestra madre no podía amarnos. No es que nuestro padre no nos quisiera, es que no podía estar presente.
Una vez más, al ampliar la lente nos muestra que las imágenes que llevamos pueden ser autolimitantes. Estas imágenes en realidad crean un modelo de cómo continuará nuestra vida. Son muy efectivos, porque obtenemos más de lo que creemos que obtendremos. Pero cuando podemos comenzar a mirar de una manera más profunda, vemos que los traumas son historias que debemos explorar. Lo que rechazamos en nuestros padres puede resurgir en nosotros, en nuestras vidas. Entonces, si algo puede inmunizarnos de repetir los patrones del pasado, está sanando nuestra relación con ellos.
MM: ¿Y si están muertos, aún podemos sanar esa relación?
MW: Sí, y describo en mi libro cómo podemos sanar con nuestros padres cuando han fallecido. Hay muchas herramientas para hacer esto. Encender una vela, colocar una foto detrás de la cama y decir una oración determinada. Tener una conversación, escuchar una conversación. De hecho, algunas de las nuevas ciencias ahora nos dicen que cuando visualizamos una acción o una conversación, las mismas regiones del cerebro, las mismas neuronas, se activan como si realmente lo estuviéramos viviendo.
MM: ¿Y qué hace una persona si no sabe nada sobre los padres biológicos, no conoce las historias familiares, pero ha heredado ciertos traumas?
MW: Esa es una buena pregunta. La historia del trauma vive en nuestro lenguaje corporal y en nuestro lenguaje verbal. En mi libro, enseño a los clientes a convertirse en detectives de su historia familiar y a cómo construir un Mapa de Core Language. Hago ciertas preguntas de cierta manera, y cuando conectamos suficientes puntos, se puede ver una historia. Entonces, aunque no hayamos escuchado la historia, podemos conjeturar qué sucedió. Si algún comportamiento no es localizable en nuestra primera infancia o en las historias que conocemos, probablemente se relaciona con una historia que vive en nuestra historia familiar. Siempre encuentro que si ignoramos el pasado, puede volver a atormentarnos. Si lo exploramos, no tenemos que repetirlo. Podemos romper estos patrones destructivos.
