¿Qué es la felicidad eudaimónica?

¿Cómo y por qué los psicólogos positivos aprenden de Aristóteles?

En su búsqueda por comprender qué es lo que hace feliz a la gente, los psicólogos positivos han comenzado a mirar hacia atrás a los antiguos escritos del filósofo griego Aristóteles.

Aristóteles propuso el concepto de eudaimonia (pronunciado como u-day-monia) en el siglo IV aC en su Ética a Nicómaco . El término eudaimonia se basa etimológicamente en las palabras griegas eu (bueno) y daimon (espíritu). Describe la noción de que vivir de acuerdo con el propio daimon , que entendemos por carácter y virtud, conduce a una buena vida.

Dicho de otra manera, Aristóteles entendió a los seres humanos como criaturas constantemente conducidas hacia lo que es más perfecto. En el Libro I de la Ética a Nicómaco , Aristóteles aclara su concepto de perfeccionismo: “Cada oficio y cada línea de investigación y, asimismo, cada acción y decisión, parece buscar algo bueno; es por eso que algunas personas tenían razón al describir lo bueno como lo que todo busca “.

Aristóteles introduce la noción de que los individuos, siempre esforzándose por alcanzar la perfección, tienen potencial aún por realizar. Al igual que una bellota tiene en su interior el potencial de ser un roble, y solo un roble, no cualquier tipo de árbol, o un ave o un narciso, un huevo humano fertilizado tiene el potencial de ser una persona, no otra cosa. Y inherente a cada persona es un conjunto único de potenciales.

Desde el punto de vista aristotélico, estamos obligados a perseguir nuestro potencial, a ser las mejores versiones de nosotros mismos que podamos ser. Para ti, eso podría ser ser un artista, un músico, un erudito, un artesano, un atleta o un explorador.

La vida eudaimónica debe tenerse siempre que estemos en la búsqueda de alcanzar nuestro potencial. De esa manera, encontramos más sentido y propósito en la vida.

Pero para darnos cuenta de nuestro potencial, necesitamos lo que Aristóteles llama “bienes reales”. Por bienes reales se refería a las cosas necesarias para el desarrollo de nuestro potencial, como refugio, ropa, comida y amigos, pero también a las artes, la música, la literatura, y Cultura. En el mundo moderno, hay ciertas cosas que debemos poder hacer para alcanzar nuestro potencial individual y, en este sentido, los bienes reales se definen por su necesidad para nosotros como individuos.

El ejemplo obvio es que necesitamos dinero, por lo que se convierte en un verdadero bien. Pero también hay lo que Aristóteles denomina la “media de oro”, que es la cantidad correcta del bien: muy poco y tenemos un déficit de lo que necesitamos para perseguir nuestro potencial, como en tiempos de hambruna cuando el potencial de las personas es literalmente frustrado demasiado y lo que era un bien real se convierte en un “bien aparente”, algo que no necesitamos.

Los bienes aparentes son las cosas que simplemente no necesitamos. Pueden darnos placer, pero en realidad no los necesitamos. Lo importante es no confundirlos con bienes reales, lo que puede llevarnos a pensar que los necesitamos.

Los psicólogos positivos de hoy en día están tomando estas ideas basadas en la filosofía griega antigua muy seriamente en su búsqueda de comprender lo que parece más importante para una buena vida.

La visión eudaimónica es una forma diferente de pensar acerca de la felicidad que la vista con la que estamos bombardeados en nuestra vida cotidiana mediante anuncios que buscan definir la vida moderna y vendernos bienes aparentes como si fueran bienes reales. Visto de esta manera, la vida moderna hace difícil encontrar la felicidad porque terminamos esforzándonos e invirtiendo nuestras energías en la búsqueda de bienes aparentes. En resumen, buscamos el placer y la alegría a expensas del significado y el propósito.

¿Qué significa realmente en la práctica seguir la filosofía de Aristóteles? Necesitamos aprender la diferencia entre bienes reales y bienes aparentes, buscar el “medio de oro” en nuestras vidas y, al hacerlo, centrar nuestra atención en lo que realmente importa: convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos que podamos ser.

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Referencias

Joseph, S. (2017). Auténtico. Cómo ser uno mismo y por qué es importante . Piatkus, Little Brown.

Nafstad, H. (2015), ‘Perspectivas históricas, filosóficas y epistemológicas’, En S. Joseph (ed.), Psicología positiva en la práctica: Promoviendo el florecimiento humano en el trabajo, la salud, la educación y la vida cotidiana (págs. 9 – 29) ), Hoboken, NJ: Wiley.