¿Qué es la psicoterapia real?

Cuando alguien busca “terapia” hoy, ¿qué es lo que realmente está recibiendo?

Fuente: Wikimedia Commons

El campo de la psicoterapia ha evolucionado (o evolucionado, dependiendo de su punto de vista) drásticamente desde el apogeo del psicoanálisis de hace un siglo. La persona que buscaba terapia en 1918, por ejemplo, muy probablemente vería algún discípulo de Freud o Jung. Las sesiones se programarían para varios (en algunos casos, tal vez hasta 5-6) días por semana, y probablemente se esperaría que el paciente se recostara en un cómodo sofá con el analista o el alienista (vea mi publicación anterior) sentado detrás de él. o ella, fuera de la vista, escuchando atentamente, tomando notas y ofreciendo interpretaciones ocasionales del significado inconsciente de lo que se decía. Esas interpretaciones dependerían de la comprensión teórica particular del paciente del terapeuta, que, en 1918, habría sido principalmente freudiana, aunque Jung, para entonces, había roto con Freud y los freudianos, comenzando a atraer seguidores de su propia psicología analítica. (Ver mi publicación anterior)

El psicoanálisis fue la primera forma sistemática de psicoterapia, que era fundamentalmente un enfoque psicológico de la neurosis y la psicosis. Una “psicología profunda”. Se basaba en el concepto del “inconsciente”, que Freud definió como aquello que no sabemos y no queremos saber sobre nosotros mismos: nuestros sentimientos, pensamientos y pensamientos inaceptables y, por lo tanto, reprimidos. recuerdos, motivaciones e impulsos. El proceso de terapia consistió en sondear las profundidades del inconsciente y hacer el inconsciente más consciente .

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En aquellos días, la psicoterapia era la interpretación de los sueños, vista por Freud como la via regia o camino real hacia el inconsciente, con la idea de comprender nuestros sueños, que para Freud son manifestaciones codificadas de conflictos inconscientes y deseos, y para Jung, mensajes valiosos del inconsciente sobre cómo llegar a ser más completo y equilibrado, es la clave para volverse más consciente, y por lo tanto, menos neurótico y sintomático. En otras palabras, tanto Freud como Jung vieron la inconsciencia excesiva como la principal fuente de neurosis y psicosis. Este tipo de psicoterapia exigió (y todavía requiere) un serio compromiso e inversión, tanto emocional como financiera, del paciente al proceso, y tendió a prolongarse durante períodos prolongados. Pero funcionó?

Esta es exactamente la misma pregunta que hacemos hoy sobre la psicoterapia. Con base en lo que sabemos ahora sobre la eficacia de la psicoterapia en general, la respuesta probablemente sea “sí”. La psicoterapia en 1918 probablemente fue más o menos tan efectiva como cualquier psicoterapia disponible en la actualidad. De hecho, según una encuesta de Consumer Reports realizada en 1995 por el psicólogo positivo Martin Seligman, más del 80% de los pacientes de psicoterapia contemporáneos informaron resultados beneficiosos en general, y ninguna forma de psicoterapia parecía ser, en su mayor parte, más efectiva que otra. Dado el hecho de que el psicoanálisis siguió siendo la forma predominante de psicoterapia buscada por las personas hasta bien entrada la década de 1950, y todavía es practicada hoy por algunos, parece poco probable que hubiera conservado su popularidad durante más de medio siglo si hubiera sido totalmente ineficaz.

Pero tanto ha cambiado en psicología y psiquiatría desde mediados del siglo XX. Comenzando en la década de 1930, estimulada por los escritos del antiguo discípulo de Freud Otto Rank, la psicoterapia psicodinámica, un enfoque derivado del psicoanálisis, pero que típicamente implica menos reuniones por semana y permite sesiones cara a cara con pacientes en lugar de la técnica de usar el sofá , llegó a ser ampliamente aceptado entre los profesionales de la salud mental, y todavía es practicado por muchos en alguna forma.

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Luego, en 1958, el psicólogo Rollo May coeditó un libro titulado Existencia: una nueva dimensión en psiquiatría y psicología, que introdujo a los estadounidenses en el trabajo de los “analistas existenciales” europeos. Su crítica de la teoría y el tratamiento psicoanalíticos clásicos, junto con la penetrantes ideas de filósofos como Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger y Sartre, y basadas en lo que se describió como el uso de un “método fenomenológico” en terapia, fue muy influyente para los practicantes del psicoanálisis, psicoterapia psicodinámica y otras formas de psicología profunda, dando llegar a un enfoque más humanista y existencial de la terapia.

Luego, el conductismo, basado en el trabajo de BF Skinner, se convirtió en el paradigma predominante para la psicoterapia, suplantando al psicoanálisis y la terapia psicodinámica, particularmente en la academia. Luego estaba la revolución psicofarmacológica, que, hasta el día de hoy, se ha convertido en el modo predominante de tratar la mayoría de los trastornos mentales. Las décadas de 1960 y 1970 vieron la influencia contracultural rebelde y experimental en la psicoterapia, engendrando Terapia Humanista, Terapia Primal, Terapia Gestalt y Terapia de Sistemas Familiares y, en la década de 1980, el EMDR (Desensibilización y Reprocesamiento del Movimiento Ocular) del psicólogo Francine Shapiro para el tratamiento del trauma.

Estos nuevos enfoques (algunos los vieron simplemente como trucos técnicos) fueron seguidos por la llamada Revolución Cognitiva, la cual, alentándose con el conductismo, condujo al advenimiento de las terapias cognitivas-conductuales extremadamente populares y penetrantes de hoy en día, y al énfasis en la supuesta evidencia terapias basadas en datos, pre-guionizadas, estandarizadas o manuales. En la actualidad, hay literalmente cientos de diferentes formas de psicoterapia disponibles para los consumidores, todas alegando que son superiores a otras, algunas citan estudios científicos específicos para respaldar sus afirmaciones a menudo dudosas. La persona que busca asistencia con síntomas psiquiátricos en el siglo XXI se enfrenta a una vertiginosa variedad de remedios. Pero esto plantea la pregunta: ¿la psicoterapia realmente ha mejorado en los últimos cien años? ¿O está empeorando?

Actualmente, la mayoría de los psicoterapeutas están capacitados para adoptar un enfoque de tratamiento predominantemente técnico y centrado en los síntomas. CBT es un excelente ejemplo de este tipo de terapia estandarizada, manual y mecanizada, diseñada específicamente para reducir o suprimir los síntomas y el sufrimiento de un paciente de la manera más rápida y económica posible. La psicofarmacología, el pilar del tratamiento psiquiátrico contemporáneo, es otro ejemplo de orientación biomecánica, medicalizada y centrada en los síntomas. Pero, ¿de esto se trata la verdadera psicoterapia? ¿Esto es todo lo que la psicoterapia tiene para ofrecer? ¿Reducción de síntomas rápida y mecánica? ¿Drogarte o reprimir el dolor emocional o la incomodidad? Racionalmente erradicar y reestructurar las cogniciones “distorsionadas” e irracionales del paciente? ¿Modificar y “normalizar” o hacer más socialmente aceptable su comportamiento aberrante, excéntrico o desadaptativo? Para estar seguro, el alivio farmacológico oportuno de los síntomas psiquiátricos intolerables y paralizantes es práctico, valioso y, a veces salva vidas. Hay algo que decir sobre la capacidad del médico para aliviar o al menos mitigar los síntomas debilitantes del paciente de inmediato. ¿Pero debería ser ese el final o simplemente el comienzo de la terapia?

Con el advenimiento y la popularidad salvaje de los tratamientos psicofarmacológicos y breves cognitivo-conductuales de hoy en día, ¿queda algún espacio o razón en el proceso terapéutico para hablar de temas esotéricos como la belleza, Dios, el mal o la muerte? Para abordar las preocupaciones espirituales y existenciales de la persona? ¿Estudiar el significado de la vida, o la absurda falta de ella, y esforzarse por encontrar y cumplir el destino de uno? ¿Y todavía hay un segmento de la población posmoderna todavía interesado y comprometido con hacerlo? Me pregunto qué ustedes, nuestros lectores, tienen que decir al respecto.

Uno de mis mentores anteriores, el psicoanalista existencial Dr. Rollo May, argumentó apasionadamente que la psicoterapia debería ser menos acerca de la técnica o lo que llama peyorativamente “trucos” diseñados para someter los síntomas que sobre mejorar la capacidad del paciente para sentir, experimentar, crear, encontrar significado, y, en general, ser más receptivos y aceptar la vida y el amor tanto en sus aspectos positivos como negativos. De alguna manera, esta es una visión radicalmente divergente sobre la naturaleza, el significado y el propósito de la psicoterapia en comparación con el enfoque convencional, centrado en los síntomas de hoy en día. La actitud neofreudiana del Dr. May y especialmente su actitud existencial hacia la psicoterapia y su énfasis humanista en el poder curativo de la relación entre el paciente y el terapeuta sobre la primacía de la técnica está estrechamente relacionada con la de CG Jung, quien bromeó que la psicoterapia “demanda todo recursos de la personalidad del médico y no trucos técnicos. “Claramente, la psicoterapia real de cualquier tipo depende en parte de técnicas específicas. Pero la utilización de tales técnicas es secundaria y nunca sustituye la relación de trabajo entre el paciente y el terapeuta.

Otro ex mentor mío, el analista jungiano Dr. June Singer ( Límites del alma: la práctica de la psicología de Jung ), enseñó que, por lo general, los síntomas presentados inicialmente por pacientes que buscan psicoterapia no son el problema principal, sino que representan, simbolizan o enmascaran un desequilibrio o conflicto intrapsíquico, interpersonal, sexual, existencial o espiritual subyacente más fundamental. Sigmund Freud, por supuesto, fue el primero en reconocer formalmente este hecho y desarrolló su propia teoría aún controvertida (psicoanálisis) para explicar y resolver la fuente intrapsíquica de estos síntomas neuróticos o psicóticos. Freud se centró en mejorar la capacidad del paciente para trabajar y amar. Una de sus técnicas más innovadoras e ingeniosas diseñadas para desenterrar y revelar tales conflictos fue lo que se llamó asociación libre: el paciente, mientras estaba acostado en un sofá, fue animado a hablar libremente sobre lo que ingresó en su mente en ese momento. Para Freud, el punto de asociación libre era ayudar a hacer que lo inconsciente sea más consciente. Durante sus asociaciones libres, Freud se centró principalmente (y parece haber sido dogmáticamente obsesionado) en la evidencia de la sexualidad infantil y infantil reprimida en las meditaciones y recuerdos de sus pacientes.

Pero, ¿qué sucede cuando el paciente de psicoterapia espontáneamente comienza a hablar en un tratamiento no de conflicto sexual implícito o explícito, ni de sus diversos síntomas o problemas interpersonales, sino de temas más esotéricos como la belleza, Dios, la muerte y el mal? ¿Esto todavía se considera psicoterapia real? Ciertamente, Jung y May pensaban que sí. Algunos podrían decir que tales temas son inapropiados y superfluos, tal vez incluso tabú, en la técnica actual y en el mercado terapéutico impulsado por el dólar. Pero me pregunto si cualquier tratamiento de salud mental que excluya consciente o inconscientemente tales preocupaciones espirituales o existenciales básicas puede o debe considerarse psicoterapia real.

En su libro semi autobiográfico My Quest for Beauty (1985), Rollo May relata su propio redescubrimiento de la belleza y su poder terapéutico de largo alcance. Al encontrarse por primera vez como un hombre muy joven en una cultura completamente extraña y en medio de una depresión debilitante o “ataque de nervios”, puede tropezar accidentalmente en este desorientado estado de ánimo sobre un mar de amapolas silvestres mientras deambula sin rumbo fijo en las colinas de Grecia, y experimenta una epifanía que altera la vida: “Me di cuenta de que no había escuchado mi voz interior, que había tratado de hablarme sobre la belleza. ¡He sido muy trabajador, demasiado ‘de principios’ para pasar tiempo simplemente mirando flores! Parece que se había derrumbado toda mi antigua forma de vida para que esta voz se hiciera oír “. Este repentino despertar a la belleza lo ayudó a salir de su caos depresivo y lo impulsó hacia un nuevo, menos regimentado y rígidamente moralista, más vida auténtica, creativa y vital.

Esto es a veces un problema en los buscadores de psicoterapia de hoy: han perdido el contacto con su sentido de belleza trascendente, están tan absortos y concentrados en sus problemas interpersonales mundanos y sus síntomas angustiosos. May, quien luego se convirtió brevemente en ministra y luego en psicóloga clínica y psicoanalista, comparte el siguiente fragmento de una sesión de terapia con una mujer a la que una vez trató, que hasta este momento se había centrado exclusivamente en sus problemas matrimoniales: “Me detuve. mi auto en camino a ver el crepúsculo. Era simplemente hermoso, los tonos morados con verdes colinas, detrás de ellos. . . es el momento más hermoso del día. . . . No creo en un Dios, al menos en un Dios personal, hay tanto mal en el mundo, lo hace tan inútil. Pero cuando veo tanta belleza, no puedo creer que sea por accidente. . . . Esta hora del día sería un buen momento para morir, es un buen momento para estar solo. . . . Me gustaría morir en este momento. . . Es muy pacífico aquí en tu oficina. . . Sigo notando la belleza fuera de la ventana. “La belleza, escribe May,” es serena y al mismo tiempo estimulante; aumenta la sensación de estar vivo “. La belleza de la naturaleza, por ejemplo, puede inspirar una profunda sensación de paz interior, alegría y admiración, ayudando a poner nuestros pequeños problemas cotidianos o incluso las principales crisis de la vida en una perspectiva cósmica.

Ahora, algunos, incluidos los psicoterapeutas, podrían considerar que la charla de belleza, Dios, muerte y mal de este paciente es irrelevante para el tratamiento, alarmante o posiblemente sea una forma de lo que Freud llamó “resistencia”. De hecho, la paciente misma relata a May, “Expresó su temor de que no hubiera dicho nada hoy, tal vez fue una charla superficial. Le aseguré que ningún tema podría ser más importante que la belleza, Dios, la muerte. “¿Qué quiso decir con ese comentario críptico? Él quiso decir que la psicoterapia, la psicoterapia real, no es simplemente un proceso para “arreglar” o eliminar los problemas, los síntomas y las ansiedades de las personas. Los síntomas tienden a disminuir a medida que se resuelven sus causas más profundas. Pero nosotros los seres humanos siempre tendremos problemas.

La verdadera psicoterapia consiste en ayudar a las personas a estar más presentes, más completas, más libres, más responsables de sí mismas, más auténticas, más creativas, más resilientes, más valientes, más capaces de amor y compasión, y más conscientes de sí mismas y del mundo. Se trata de acompañar a los pacientes a través de y, siempre que sea posible pragmáticamente, más allá de su infierno demoníaco personal para la aceptación de su destino y descubrir y cumplir su destino. O, al menos, poniéndolos en ese camino. Esto está muy lejos de lo que pasa frecuentemente para la psicoterapia en la actualidad. Y de lo que la gran mayoría de los que buscan tratamiento parece querer.

El objetivo de la psicoterapia real es ayudar a la persona a aprender a pararse sobre sus propios pies, a enfrentar y aceptar los rígidos hechos existenciales de la vida: dificultades, luchas, sufrimiento, enfermedad, pérdida, frustración, desilusión, maldad, muerte. con dignidad y coraje, mientras que al mismo tiempo aprecia y está completamente presente a los placeres, maravillas y belleza sublimes de la vida. Se trata de volvernos más auténticamente nosotros mismos, y abrazar tanto las odiosas y bellas, divinas y diabólicas, destructivas y creativas polaridades de la vida que Poéticamente podríamos llamar las daimónicas . Pero parece que cada vez menos personas están buscando tal expansión de la conciencia en la actualidad, tal experiencia transformadora. En cambio, lo que parecen querer es simplemente tomar una píldora o someterse a algún nuevo método que prometa una solución rápida, un alivio rápido de sus síntomas, para que puedan regresar rápidamente a su estilo de vida y la actitud consciente desequilibrada que fue la fuente de sus síntomas para empezar.

El tipo de psicoterapia que describo aquí, lo que llamo psicoterapia “real”, tiene menos que ver con la duración, frecuencia o costo del tratamiento que con cómo el psicoterapeuta ve la naturaleza y el propósito del tratamiento en sí. Las personas tienen una necesidad innata de meditar sobre los misterios asombrosos de la vida. La psicoterapia real brinda a los pacientes la oportunidad, cuando es necesario, de lidiar con estas preguntas espinosas, que a menudo se relacionan estrecha, aunque inconscientemente, con sus problemas actuales. El objetivo de dicha terapia es ayudar a los pacientes a encontrar su propia perspectiva filosófica o espiritual en la vida, a fin de poder abordar los problemas futuros desde una posición de fortaleza y estabilidad internas.

Si la psicoterapia continúa siendo vista como una receta de recetas de libros de cocina mecanicista, cuidadosamente guionada y predeterminada, diseñada para reducir o eliminar rápidamente ciertos síntomas o comportamientos problemáticos, tales temas existenciales y espirituales parecerán cada vez más discutibles. Los pacientes que reciben un tratamiento tan severamente limitado hoy se ven privados trágicamente de una oportunidad muy necesaria para luchar conscientemente con lo que el teólogo Paul Tillich llamó “preocupaciones fundamentales”, como el problema del mal, el sufrimiento, la espiritualidad, el significado y la mortalidad.

Vivimos hoy en una cultura terapéutica que devalúa hablar o incluso pensar en tales cosas. Hoy en día, los pacientes de psicoterapia se desalientan implícita o explícitamente para discutir o profundizar en asuntos tan conmovedores. Pero si los psicoterapeutas y los pacientes pueden reconocer y respetar el valor terapéutico pragmático, el poder y la importancia de abordar temas significativos como la belleza, Dios, el mal y la muerte en el tratamiento, entonces tal vez la psicoterapia, psicoterapia real, tenga alguna posibilidad de sobrevivir.

Compare lo que típicamente ocurre en la psicoterapia de hoy con lo que CG Jung dijo al respecto hace más de cincuenta años:

” El paciente no tiene que aprender cómo deshacerse de su neurosis, sino cómo soportarla”. Su enfermedad no es una carga gratuita y por lo tanto sin sentido ; es su propio ser, el “otro” a quien, desde la pereza o el miedo infantil, o por alguna otra razón, siempre estaba tratando de excluir de su vida … . . No deberíamos tratar de “deshacernos” de una neurosis, sino experimentar lo que significa [mi énfasis], lo que tiene que enseñar, cuál es su propósito. Incluso deberíamos aprender a estar agradecidos por ello, de lo contrario lo pasamos por alto y perdemos la oportunidad de conocernos a nosotros mismos como realmente somos. ”

Ahora, esa es una terapia real .