Vivir bien y morir bien: algunas reflexiones sobre arrepentimiento, dolor y procrastinación

Estoy escribiendo desde Toronto mientras asistía a la quinta conferencia internacional bienal sobre el significado personal. El tema de este año es "Vivir bien y morir bien: nuevas fronteras de la psicología positiva, la terapia y el cuidado espiritual". Acabo de dejar una sesión centrada en los modelos de la ansiedad ante la muerte y la aceptación de la muerte. Curiosamente, el tema de la procrastinación surgió en una consideración de duelo.

El Dr. Grafton T. Eliason, coeditor de Problemas Existenciales y Espirituales en Actitudes de la Muerte, presentó un trabajo titulado "La ansiedad por la muerte, los mecanismos de supervivencia y la historia de los muertos agradecidos". En el curso de su discusión sobre cómo lidiar con la muerte y asesorando a las personas que están afligidas, el Dr. Eliason notó dos tipos de arrepentimientos que las personas expresan en su dolor por la pérdida de un ser querido: remordimientos de comisión y omisión . El segundo arrepentimiento, las cosas que omitimos mientras nuestro ser querido estaba vivo, captaron mi interés. Los remordimientos de omisión son a menudo el resultado de la procrastinación.

Le pregunté al Dr. Eliason: "¿Cuál es la naturaleza de estos remordimientos de omisión?", Y agregó: "¿Son estos: 1) Cosas que la gente realmente tenía la intención de hacer, pero nunca lo hizo (es decir, la procrastinación)? 2) ¿Posibilidades generalizadas de lo que podrían haber hecho? 3) Guiones culturales de lo que creen que deberían haber hecho, ¿qué habría sido bueno hacer ?; o 4) ¿Las expectativas internalizadas sobre lo que el ser querido podría haber querido que hicieran?

Su respuesta no me sorprendió. Dijo que los cuatro tipos eran parte de los remordimientos que había visto en su práctica. Entonces, seguí avanzando un poco y pregunté qué tipo de arrepentimiento me parecía más problemático. Como esperaba, dada la culpa asociada con la procrastinación, el arrepentimiento por las cosas que estas personas en duelo realmente tenían la intención de hacer, pero que no lo hicieron, fue muy problemático. Los remordimientos de omisión relacionados con nuestra postergación fueron los más preocupantes en el proceso de duelo.

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El presidente de la sesión en papel, el Dr. Adrian Tomer (y editor principal del volumen mencionado anteriormente) agregó que, según su experiencia, este tipo de acción intencional incumplida era realmente el aspecto más problemático del duelo. Si bien es posible perdonarse a uno mismo por un acto de comisión, ya que todos cometemos errores, darse cuenta demasiado tarde en la vida de que simplemente no actuó cuando podría haberlo hecho, es insoportable en muchos casos.

El Dr. Tomer asintió con la cabeza cuando contesté: "Puedo entender esto, ya que el verdadero dilema existencial en estos remordimientos de omisión es que no habíamos reconocido hasta muy tarde nuestra propia agencia en la vida para actuar de acuerdo con nuestros valores".

Para aquellos de ustedes que han leído mis entradas anteriores sobre el existencialismo y la procrastinación (ver "La angustia de la procrastinación" y "Mala fe"), verán claramente las conexiones aquí. La procrastinación no es simplemente una cuestión de "pasar la noche" en asignaciones escolares, proyectos de trabajo o nuestros impuestos. La procrastinación es, con bastante frecuencia, una falla para captar nuestra propia agencia en la vida. Es una vida de compromiso inauténtico, o falta de compromiso, que puede traer consigo estos profundos remordimientos de omisión.

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Las conversaciones en esta conferencia proporcionan el "antídoto" para esta posible existencia no auténtica. Es el proceso de hacer significado. Es el proceso continuo de validar un sentido de coherencia a través de la historia de nuestras vidas. Una historia que se cuenta con nuestra agencia activa en la búsqueda de objetivos que son relevantes y significativos para nosotros.

Al principio de mi blog, noté que esta conferencia tiene el título "Vivir bien y morir bien". Las cuestiones planteadas en relación con la muerte y la pérdida de un ser querido hablan de la cuestión de vivir bien. Esto es particularmente cierto de la noción de "coraje" que Paul Tillich nos desafió en su libro más influyente, "The Courage to Be". Este coraje de ser "a pesar de" no sentirse capaz, de no sentirse aceptado o aceptable, a pesar de las circunstancias que socavan nuestra propia creencia en todo, es realmente lo que se necesita para vivir bien. Vivir bien en este sentido significa una existencia auténtica, una alineada con su propia brújula moral, valores y aspiraciones. Este pozo viviente se basa en un profundo sentido de agencia, propósito y significado que proporciona coherencia a la vida en el día a día.

Mis experiencias aquí en la conferencia han subrayado el profundo significado que la postergación puede tener en los remordimientos de omisión en nuestras vidas. Mientras escucho los trabajos de investigación y los terapeutas hablan sobre la muerte y el proceso de duelo, dejo cada sesión más convencida de la importancia de lidiar con la postergación como síntoma de un malestar existencial; un malestar que solo puede abordarse mediante nuestro profundo compromiso con la creación de historias de nuestras vidas.

Nota del blogger: ¡ Ha pasado un mes desde mi última publicación! Esperaba unas vacaciones de dos semanas, como noté a fines de junio, pero el regreso al trabajo y el viaje de la conferencia me han mantenido alejado de mis escritos. Incluso mi esposa se ha sorprendido (y algo complacida) de que he estado alejado de mi blog durante tanto tiempo. Bien, he vuelto (aunque unas cortas vacaciones a principios de agosto también pueden reducir el número de publicaciones en agosto).

Parte de mi viaje la semana pasada incluyó un viaje a Nueva York para hacer un poco de "filmación" con History Channel para un próximo documental sobre los "Siete pecados capitales". Pronto escribiré algunas de mis reflexiones sobre la postergación, la pereza y pecado. ☺